Penindasan Zoroastrianisme

Bagian dari seri
Zoroastrianisme
Faravahar diyakini sebagai gambaran dari fravashi
Topik utama
Ahura Mazda Zarathustra aša (asha) / arta
Malaikat dan iblis
Amesha Spentas · Yazatas Ahuras · Daevas Angra Mainyu
Kitab dan penyembahan
Avesta Gatha · Yasna Vendidad · Visperad Yashts · Khordeh Avesta Ab-Zohr Selawat Ahuna Vairya Kuil Api
Cerita dan legenda
Dēnkard · Bundahišn Kitab Arda Viraf Kitab Jamasp Sanjan
Sejarah dan kultur
Zurvanism Kalender · Festival Pernikahan Eksatologi/Akhirat
Penganut
Zoroastrianisme di India · Zoroastrianisme di Iran Parsis · Iranis • • • Penganiayaan Zoroastrianisme
l b s

Penganiayaan Zoroastrianisme adalah penganiayaan agama yang ditujukan kepada para pengikut iman Zoroaster. Penganiayaan terhadap Zoroastrianisme terjadi sepanjang sejarahnya. Diskriminasi dan pelecehan mulai dalam bentuk beberapa kekerasan dan memaksa pindah keyakinan. Muslim tercatat telah menghancurkan kuil api. Zoroastrianisme hidup di bawah kekuasaan Muslim diminta untuk membayar pajak yang disebut jizyah.^[1]

Tempat ibadah Zoroaster dirusak, kuil dihancurkan dan Masjid dibangun di tempat mereka. Banyak perpustakaan dibakar dan banyak warisan budaya yang hilang. Secara bertahap ada peningkatan jumlah hukum yang mengatur perilaku dan kegiatan Zoroaster, membatasi keadaan mereka untuk berpartisipasi dalam masyarakat. Seiring waktu, penganiayaan Zoroastrianisme menjadi lebih umum dan luas, dan jumlah penganutnya menurun secara signifikan.^[1]

Banyak yang pindah keyakinan, beberapa mengelabuhi kepindahan demi menghindari penyalahgunaan sistematis dan diskriminasi oleh hukum negara. Bila sebuah keluarga Zoroastrian masuk Islam, anak-anak harus pergi ke sebuah sekolah Islam dan belajar bahasa Arab dan ajaran Quran dan anak-anak kehilangan identitas Zoroastrian mereka, meski di bawah Dinasti Samanids, orang Zoroaster yang memeluk agama Islam, bahasa persia masih berkembang.^[1]

Di lain waktu, Zoroaster dianiaya oleh penganut Zoroastrianisme lainnya, dalam apa yang dianggap sekte sesat oleh pengikut Zoroaster lainnya. Menurut Hinnells, penganiayaan ini penting untuk rasa 'identitas Zoroastrian, dan sebagaimana masyarakat Yahudi tidak dapat dipahami tanpa apresiasi dari realitas anti-Semitisme, demikian juga pengalaman Zoroaster pengecualian harus diperhitungkan".Kesalahan pengutipan: Tag <ref> harus ditutup oleh </ref> dan didominasi oleh mayoritas Zoroaster.^[2][3][4][5] Zoroastrianisme adalah agama negara dari empat kerajaan Persia pra-Islam,^[6] yang terakhir kekaisaran Sassania yang melewati sebuah dekret di 224 CE ^[4][7][7] Invasi Arab datang secara tiba-tiba. mengakhiri dominasi agama Zoroastrianisme di Persia dan melembagakan Islam sebagai agama resmi negara ^[8][9][10] Ketika ditanya oleh Yazdegerd, tentang alasan Arab untuk agresi yang tidak beralasan terhadap Persia, seorang tentara Arab menjawab, "Allah memerintahkan kita, dengan mulut Nabi-Nya, untuk memperpanjang kekuasaan Islam atas semua bangsa".^[11]

Setelah penaklukan Islam Persia, Zoroastrianisme yang diberi status dhimmi dan mengalami penganiayaan. Diskriminasi dan pelecehan mulai dalam bentuk kekerasan dimana-mana ^[2][12] Zoroastrianisme diberi peraturan untuk membayar pajak tambahan yang disebut Jizyah, bila tidak mereka bisa dibunuh, diperbudak atau dipenjara. Mereka yang membayar Jizyah menjadi sasaran penghinaan juga oleh penagih pajak.^[13][14][15] Zoroastrianisme yang ditangkap sebagai budak untuk perang diberi kebebasan jika mereka masuk Islam.^[13][16]

Tempat ibadah Zoroaster dirusak, kuil dihancurkan dan masjid dibangun di tempat mereka.^[17] Banyak bangunan kuil api, dengan empat bukaan lengkungan aksial khas mereka, biasanya berubah menjadi masjid hanya dengan menetapkan mihrab pada tempat lengkungan terdekat ke kiblat (arah Mekkah). Kuil Zoroaster diubah menjadi masjid sedemikian rupa dan dapat ditemukan di Bukhara, serta di dekat Istakhr dan kota-kota Persia lainnya.^[18] Perkotaan besar di mana gubernur Arab membuat tempat tinggal di tempat yang paling rentan terhadap penganiayaan agama tersebut. Kuil besar berubah menjadi masjid, dan warga dipaksa untuk menyesuaikan diri atau melarikan diri.^[19] Banyak perpustakaan dibakar dan warisan budaya banyak yang hilang.^[20]

Secara bertahap ada peningkatan jumlah hukum yang mengatur perilaku Zoroaster, membatasi kemampuan mereka untuk berpartisipasi dalam masyarakat, dan membuat hidup sulit bagi Zoroastrian dengan harapan bahwa mereka akan masuk Islam.^[20] Setiap perlawanan politik, militer, dan ekonomi oleh Zoroastrianisme adalah tidak layak atau menindas secara kejam oleh pemerintah.^[16][21][22]

Seiring waktu, penganiayaan Zoroastrianisme menjadi lebih umum dan luas, dan jumlah pemeluk Zoroastrianisme menurun secara signifikan. Banyak yang pindah keyakinan, beberapa mengelabuhi untuk menghindari penyalahgunaan sistematis dan diskriminasi oleh hukum negara.^[13] Lainnya menerima Islam karena pekerjaan mereka dalam kerja industri dan kerajinan, menurut dogma Zoroaster, membuat mereka tidak murni sebagai pekerja karena mereka telah terlibat mencemarkan api ^[23] Menurut Thomas Walker Arnold, misionaris Muslim tidak menemui kesulitan dalam menjelaskan konsep Islam pada Zoroastrian, karena ada banyak kesamaan antara agama mereka. Menurut Arnold, untuk orang Persia, ia akan bertemu dengan Ahura Mazda dan Ahriman (Iblis) dan itu juga sama dengan Allah dan Iblis.^[23]

Bila sebuah keluarga Zoroastrian masuk Islam, anak-anak harus pergi ke sekolah agama Islam dan belajar bahasa Arab dan ajaran Quran dan anak-anak kehilangan identitas Zoroaster mereka.^[13] Mereka yang telah diubah hanya untuk kenyamanan tidak bisa kembali ke Zoroastrianisme karena hukuman untuk menyangkal/keluar (murtad) dalam Islam adalah kematian. Faktor-faktor lain terus memberikan kontribusi untuk peningkatan tingkat konversi dari Zoroastrianisme ke Islam.^[16][24] Seorang sarjana Persia berkomentar, "Mengapa begitu banyak harus mati atau menderita? Karena satu sisi bertekad untuk memaksakan agamanya pada yang lain yang tidak bisa mengerti".^[25]

Pada awal abad ke-10 sekelompok kecil Zoroastrianisme yang tinggal di sekitar kota Nyshapour dan Sanjan di provinsi (terbesar) Khorasan, memutuskan bahwa Iran tidak lagi aman untuk agama mereka Zoroastrianisme,^[26] dan memutuskan untuk beremigrasi ke India. Mereka melakukan perjalanan ke pulau Hormazd di Teluk Persia. Dan setelah tiga tahun berlayar ke India, mereka mendarat di Pulau Diu pantai Gujarat pada tahun 936 Masehi. Di sana mereka tinggal selama 20 tahun dalam kesulitan besar. Mereka belajar bahasa lokal dan menyampaikan perkara tersebut ke Rana Jadi, raja Hindu di wilayah tersebut.^[27]

Rana Jadi mengajukan beberapa janji perihal perilaku sebagai syarat untuk mereka menetap di kerajaannya. Para pengungsi menerima kondisi tersebut dan mendirikan pemukiman Sanjan (Gujarat), yang dinamai dari kota asal mereka (Sanjan, dekat Merv, pada masa sekarang Turkmenistan),^[26]

Hal ini menarik perhatian penganut Zoroastrianisme lainnya dari Iran dan juga beberapa Zoroastrian yang datang secara individual selama bertahun-tahun yang menetap di berbagai daerah di India barat. Kelompok pertama diikuti oleh kelompok kedua, juga dari wilayah Khorasan dalam lima tahun pertama, dan membawa serta peralatan agamawi. Selain orang-orang dari Khorasanis atau Kohistanis - dua kelompok awal yang telah disebut sebagai mountain folk^[28] - setidaknya satu kelompok lain dikatakan telah datang melalui darat dari Sari (kini Mazandaran, Iran).^[29] Setelah itu, ada beberapa migrasi yang lebih kecil dari berbagai bagian Iran ke wilayah yang sama di India, dengan masing-masing gelombang dengan membawa cara-cara mereka sendiri dalam prosesi upacara dan ritual Zoroaster.

Ini adalah awal dari Parsi di India. Mereka telah tinggal dalam damai dengan Hindu dan hubungan mereka dengan Hindu penuh kesesuaian dan persahabatan.^[30] Masyarakat hingga kini masih ada di India barat, dan saat ini menjadi konsentrasi terbesar Zoroastrianisme di dunia.^[31] "Legenda Parsi menggambarkan mengenai migrasi nenek moyang mereka ke India ketika pengungsi terkepung karena agama dan melarikan diri karena aturan keras dari penjajah Muslim fanatik dalam rangka melestarikan iman kuno mereka. " ^[32][33] puisi epik Qissa-i-Sanjan (Kisah Sanjan) adalah bentuk penggambaran dari tahun-tahun awal pemukim Zoroaster di anak benua India. bahwa Parsi telah menjadi sadar akan luasnya penindasan terhadap nenek moyang mereka dahulu di Iran ketika bertahan.^[34]

Ketika berita penderitaan mereka mencapai Parsi, yang saat ini telah menjadi cukup makmur, dana Parsi dibentuk untuk membantu Zoroastrian Iran dan utusan yang dikirim ke Iran.^[35] Sebuah dermawan Parsi, Maneckji Limji Hataria, dikirim untuk membantu mereka. Dia hanya menemukan 7711 Zoroastrianisme di Kerman, Yazd, dan Teheran (sekarang ibu kota Iran). Menggunakan pengaruhnya dengan pemerintah Inggris ia berhasil mendapatkan beberapa penindasan terhadap Zoroastrian untuk dihapus. Jizyah dibayar oleh minoritas Zoroastrian sampai tahun 1882,^[36] setelah itu telah dihapus oleh tekanan pada pemerintah Qajar dari Zoroaster Ameliorasi Persia Fund.^[37]

Revolusi Islam 1979 adalah sama traumatisnya bagi Zoroastrian yang tersisa, dan jumlah mereka makin berkurang drastis.^[38][39] Segera setelah revolusi, selama Bazargan sebagai perdana menteri, revolusioner Muslim "berjalan ke kuil api utama Zoroaster di Teheran dan dihapusnya potret Nabi Zoroaster dan menggantinya dengan salah satu Khomeini ".^[40]

Iran dianggap oleh LSM dan PBB sebagai salah satu pelaku terburuk di dunia terhadap kebebasan beragama - bersama dengan Arab Saudi dan Sudan. Anggota agama minoritas, oleh hukum dan praktik, dilarang terpilih sebagai anggota badan perwakilan (kecuali untuk kursi di Majles diperuntukkan bagi kaum minoritas, sebagaimana diatur dalam UUD) dan dari memegang pemerintah senior atau posisi militer. Mereka juga mengalami diskriminasi dalam sistem hukum, menerima penghargaan rendah dan tuntutan hukum kematian, dan menimbulkan hukuman lebih berat, dibanding Muslim. Pria Muslim bebas untuk menikahi wanita non-Muslim tapi pernikahan antara perempuan Muslim dan laki-laki non-Muslim tidak diakui.^[41][42]

Mazdakism dipandang oleh mazhab Zoroaster lainnya sebagai bidah. Akibatnya dianiaya oleh para pemimpin Zoroaster Sassania. Hukum Sassania, Khosrau I meluncurkan kampanye melawan Mazdakis pada tahun 524 atau 528, yang berpuncak pada pembantaian membunuh sebagian besar pengikut, termasuk Mazdak sendiri dan dipulihkan kembali ke ortodoks Zoroastrianisme sebagai agama negara.^[43]

Berbagai laporan menjelaskan tentang cara eksekusi kematian: mis Shahnameh menyatakan bahwa tiga ribu Mazdakis dikubur hidup-hidup dengan kaki ke atas dalam rangka untuk menyajikan Mazdak sebagai tontonan "taman manusia", sedangkan Mazdak sendiri digantung terbalik dan ditembak dengan panah yang tak terhitung jumlahnya, cerita-cerita lain menentukan metode penyiksaan eksekusi lainnya.^[44] Pengikut Mazdakisme hampir menghilang setelah pembantaian itu.^[45] Kemudian, ada kasus di mana pendeta Zoroaster dibantu oleh umat Islam Persia untuk menentukan siapa ulama Zoroaster yang dianggap sebagai bidah dalam Zoroastrianisme atau separatis.^[1]

Menurut Mary Boyce, Zoroastrianisme hidup di bawah kekuasaan Kristen di Asia Kecil yang tercatat telah mengalami kesulitan,^[46] terutama selama konflik panjang antara Kekaisaran Romawi dan Persia. Kristen yang tinggal di wilayah yang dikuasai Sassania tercatat telah menghancurkan banyak kuil api dan tempat-tempat ibadah Zoroaster.^[47] Pendeta Kristen sengaja memadamkan api suci dari Zoroastrianisme dan para penganut dicirikan sebagai "pengikut Zardusht (Zoroaster) jahat, melayani dewa-dewa palsu dan penyembahan unsur-unsur alam. "^[47]

• History of Zoroastrians in Islamic Iran Diarsipkan 2008-05-05 di Wayback Machine., FEZANA Religious Education.