|
Svasaṃvedana
Dalam filosofi Buddhis, Svasaṃvedana (juga Svasaṃvitti) adalah sebuah istilah yang merujuk kepada sifat refleksif diri dari kesadaran.[1] Diperkenalkan oleh filsuf India Dignaga, Svasaṃvedana merupakan istilah doktrinal penting dalam pemikiran Mahayana India dan Buddhisme Tibet. Istilah ini juga sering diterjemahkan sebagai apersepsi diri. Perselisihan doktrinSvasaṃvedana menjadi akar dari perselisihan doktrinal besar Buddha Mahayana di India. Sementara dipertahankan oleh para cendikiawan Yogacara seperti Dharmakirti dan eklektik Śāntarakṣita, itu diserang oleh para pemikir 'Prasangika Madhyamika' seperti Candrakirti dan Shantideva.[2] Sejak di Madhyamika pikir semua dharma adalah kosong esensi yang melekat (Svabhava), mereka berpendapat bahwa kesadaran tidak bisa menjadi realitas terakhir inheren refleksif karena itu berarti itu memvalidasi diri dan karena itu tidak ditandai dengan kekosongan. Dalam Buddhisme Tibet ada berbagai pandangan berbeda tentang svasaṃvedana (Tibet: Ranggi rig pa). Dalam tradisi Dzogchen sekolah Nyingma, svasaṃvedana sering disebut 'sifat pikiran' (SEM Kyi chos nyid) dan metaforis disebut sebagai 'luminositas' (gsal ba) atau 'cahaya terang' ('od gsal). Sebuah metafora Tibet umum untuk refleksivitas ini adalah bahwa dari lampu di ruangan gelap yang dalam tindakan menerangi benda di dalam ruangan juga menyala sendiri. Dzogchen praktik meditasi bertujuan untuk membawa pikiran untuk realisasi langsung dari alam bercahaya ini. Dalam Dzogchen (serta beberapa tradisi Mahamudra) Svasaṃvedana dipandang sebagai substratum primordial atau tanah (gdod ma'i gzhi) pikiran. Berikut interpretasi Je Tsongkhapa dari pandangan Prasangika Madhyamaka, sekolah Gelug sepenuhnya menyangkal bahkan konvensional dan keberadaan akhir dari kesadaran refleksif. Ini adalah salah satu "delapan poin yang sulit" Tsongkhapa yang membedakan Prasangika pandangan dari orang lain.[3] Nyingma filsuf Jamgon Ju Mipham Gyatso membela keberadaan konvensional kesadaran refleksif sesuai Madhyamaka dua kebenaran doktrin. Menurut Mipham, yang Prasangika kritik kesadaran refleksif hanya diterapkan pada realitas yang melekat utamanya, bukan statusnya konvensional.[4] Referensi
|
||||||||||||||||
