La qüestió religiosa en la Constitució de 1931 és la forma com es va abordar la relació entre l'Estat i l'Església Catòlica i els temes connexos, com la llibertat de consciència i la llibertat de cultes, la regulació del matrimoni i del divorci i l'educació, en la carta magna de la Segona República Espanyola.

A partir de l'aprovació del Concordat de 1851, durant el regnat d'Isabel II, i de la política aplicada per la Monarquia de la Restauració, l'Església Catòlica va recuperar gran part del poder ideològic i social que havia ostentat abans de la Revolució Liberal, que va posar fi a les seves privilegis, va dissoldre els ordes religiosos masculins i va desamortitzar la major part dels seus béns. Així la presència de l'Església Catòlica des de 1875 es va fer sentir en tots els àmbits de la vida social que “la política de la Monarquia restaurada li havia lliurat: presons, hospitals, casernes, cementiris, sacralització d'espais públics, moral pública i privada i, sobretot, col·legis de primer i segon ensenyament”.^[1] I aquest pes aclaparant de l'Església Catòlica i de les seves institucions es va accentuar encara més a partir de 1923 amb la Dictadura de Primo de Rivera que va convertir al catolicisme en un dels fonaments del nou règim que volia construir. El lema del partit únic de la Dictadura, Unión Patriótica va ser Pàtria, Religió i Monarquia.^[2] Segons les dades de l'Institut Estadístic a 31 de desembre de 1930 a Espanya hi havia 20.467 religiosos homes distribuïts en 1.015 convents i monestirs i 60.695 dones en 3.871 cases de religioses, i en els últims set anys, durant la Dictadura s'havia produït un increment de 3.257 homes i 119 comunitats masculines i 6.090 dones i 277 comunitats femenines més.^[3] Setanta anys abans, el 1859, a Espanya hi havia 41 convents de religiosos (amb 719 frares professos) i 866 convents de religioses (amb 12.990 monges professes).^[4]

L'hegemonia que va aconseguir l'Església Catòlica en el terreny educatiu va ser possible gràcies a la Llei Moyano de 1857 que va aplicar les concessions que es van fer a l'Església Catòlica en aquest camp en el Concordat de 1851 i, sobretot, gràcies a la permissivitat dels governs de la Restauració perquè els ordes religiosos, mentre es paralitzaven les construccions d'escoles i instituts per a l'ensenyament públic, estenguessin els seus col·legis, molts d'ells fundats per les ordres dedicades a l'ensenyament que havien estat expulsades de França per la Tercera República Francesa, especialment després que el govern d'Émile Combes apliqués amb el màxim rigor la Llei d'Associacions de 1901, dissolent un bon nombre d'ordes i congregacions religioses, i promulgués la Llei de 1904 que els prohibia l'exercici de l'ensenyament.^[5] A Espanya, per contra, la Llei d'Associacions de 1887 no va ser aplicada als ordes religiosos i aquestes van proliferar englobades totes elles en la disposició del Concordat de 1851 que permetia l'existència de dos ordes religiosos masculins i un tercer a determinar. El polític conservador Antoni Maura ho va confirmar al Congrés de Diputats (sessió de 16 de juliol de 1901):

Quan els governs de la Restauració van voler reaccionar contra el clericalisme van perdre la batalla. La Llei del cadenat de 1911 promoguda pel govern del liberal José Canalejas, que pretenia frenar el creixement dels ordes religiosos, no va ser aplicada. La Dictadura de Primo de Rivera va tancar definitivament les portes a qualsevol política que pretengués canviar l'statu quo de l'Església Catòlica a Espanya.

El socialista Luis Jiménez de Asúa, president de la Comissió de Constitució que va redactar el projecte de Constitució, va afirmar en una de les seves intervencions davant el ple de les Corts Constituents, que la qüestió religiosa

Els partits republicans i el partit socialista integrats en el Govern Provisional que es va formar a Espanya després de la caiguda de la Monarquia el 14 d'abril de 1931 estaven completament d'acord que un dels principis bàsics del nou règim republicà hauria de ser la completa separació de l'Església i l'Estat posant fi així a més de cent anys de confessionalitat de l'Estat. Però discrepaven sobre l'abast que havia de tenir la secularització. A grans trets hi havia dues propostes:^[7]

• La minoritària, liderada per la Dreta Liberal Republicana de Niceto Alcalá-Zamora i Miguel Maura Gamazo (i recolzada des de fora del govern pels intel·lectuals de l'Agrupación al Servicio de la República) que defensava un anticlericalisme o laïcisme moderat que propugnava la secularització de l'Estat (mitjançant un procés gradual de separació de l'Església i l'Estat) però no de la societat, seguint la màxima liberal encunyada pel catòlic liberal del segle xix Charles de Montalembert: L'Església lliure en l'Estat lliure. Pensaven que proclamant la llibertat de cultes i privant a l'Església dels privilegis que havia aconseguit sota la Restauració i sobretot durant la seva última etapa, la Dictadura de Primo de Rivera, perdria la posició de predomini que gaudia a l'Espanya de 1930. Quant al tema fonamental de l'educació no s'oposaven a l'existència de col·legis religiosos i, per tant, defensaven la “llibertat d'ensenyament” i l'escola “neutra” respectuosa amb les creences religioses de cadascun, i confiaven en la iniciativa social, seguint el model de la Institución Libre de Enseñanza.^[8]
• La postura majoritària era la defensada per la resta de partits republicans i pel PSOE que pretenien anar molt més lluny en propugnar un anticlericalisme radical que no només advocava per la secularització de l'Estat, sinó també de la societat, justificant-ho pel dany que havia causat el clericalisme en la història d'Espanya, en convertir-se en el principal obstacle per al seu progrés i modernització (en el que coincidien amb el moviment lliurepensador i amb la maçoneria).^[9] Segons els republicans d'esquerra i els socialistes calia privar a l'Església dels mitjans amb què exercia la seva hegemonia social i cultural, i sobretot el més important: l'educació. Així doncs el seu programa incloïa la supressió del pressupost de culte i clergat, el matrimoni civil i el divorci, la secularització dels cementiris i la mesura més contundent: la dissolució dels ordes religiosos, i especialment els jesuïtes, i la nacionalització dels seus béns, substituint els col·legis religiosos que regentaven per una escola “única” i laica. “Més que una Església lliure en un Estat lliure es buscaria la submissió de la primera al segon en honor del bé públic”.^[10] Aquest anticlericalisme radical, que també defensaven els anarquistes, es va veure acompanyat com a justificació d'una certa demagògia cleròfoba que identificava als eclesiàstics, especialment als membres del clergat regular, com els enemics del poble.^[10] En aquesta proposta més radical existien matisos importants entre els partits que la defensaven, des dels menys intransigents com l'Acció Republicana de Manuel Azaña (que per exemple no exigien la dissolució dels ordes religiosos encara que sí la prohibició de l'ensenyament) fins a les postures més extremistes representades pels radical-socialistes d'Álvaro de Albornoz (que estava proper a l'anticlericalisme antirreligiós) i de Marcel·lí Domingo i pels socialistes (amb l'excepció del moderat Fernando de los Ríos), que semblaven competir amb els radical-socialistes a veure qui feia propostes encara més intransigents. El Partit Republicà Radical d'Alejandro Lerroux ara mantenia una postura ambigua respecte de la “qüestió religiosa” encara que al seu programa “oficial” encara mantenia l'anticlericalisme extrem que li havia definit des dels seus inicis.^[11]

En un ambient de creixent tensió entre l'Església Catòlica i la nova República, a causa de la crema de convents de principis de maig de 1931, en els quals van cremar totalment o parcialment més de cent edificis religiosos, i de l'expulsió d'Espanya del bisbe de Vitòria Mateo Múgica el 17 de maig i del mateix Cardenal Primat Pedro Segura y Sáez el 15 de juny, a causa de la pastoral publicada el 3 de juny en què atacava la política laica empresa pel govern provisional (com la proclamació de la llibertat de cultes), la Comissió Jurídica Assessora, nomenada pel Govern Provisional i presidida pel jurista catòlic liberal Angel Ossorio y Gallardo, va presentar l'avantprojecte de Constitució en el qual la solució donada a la “qüestió religiosa” responia als principis del laïcisme liberal. En l'article 8 s'establia la separació de l'Església i l'Estat (No existeix religió de l'Estat) però es reconeixia un estatus especial a l'Església Catòlica en considerar-la Corporació de Dret Públic. En l'article 12 es reconeixia la llibertat de consciència amb l'única limitació del respecte a causa de les exigències de la moral pública i la llibertat de cultes, tant privada com públicament.^[12]

Tot i la moderació de l'avantprojecte,^[13] la jerarquia catòlica i el nunci Federico Tedeschini es van disposar a exercir tota la influència possible per modificar la forma com abordava la relació entre l'Església i l'Estat. En una carta del cardenal Francesc Vidal i Barraquer, que seguia defensant juntament amb el nunci la política de conciliació amb el nou règim, al cardenal Primat Pedro Segura, li va dir que «s'haurà de fer alguna cosa en defensa dels drets de Déu i de l'Església que es lesionen» en l'avantprojecte. El nunci Tedeschini va comunicar Vidal i Barraquer «l'august desig del Pare Sant» que la jerarquia eclesiàstica i la mateixa nunciatura influïssin en el govern i en els diputats a fi que «llevessin o milloressin els articles del susdit avantprojecte atemptatoris dels drets de l'Església i de les convencions entre aquesta i Espanya». A més parlava de la necessitat de «moure el problema religiós fora de les Corts amb una propaganda molt intensa, dirigida a posar en relleu la força, la vitalitat i importància essencial que té l'Església a Espanya, demostrant erroni i inútil combatre-la, i útil el respectar-la com a única i insuprimible energia nacional».^[14]

Aquestes crítiques a l'avantprojecte, les va fer públiques el cardenal Primat Segura en una pastoral que va donar a conèixer el 14 d'agost en nom de tots els bisbes en la qual recollia la doctrina antiliberal de l'Església i arremetia novament contra la separació de l'Església i l'Estat i contra les llibertats de perdició com la llibertat de cultes, qualificant globalment a l'avantprojecte com la consagració d'«ateisme d'Estat». L'impacte negatiu que va tenir la pastoral en els mitjans republicans es va agreujar encara més quan es va saber tres dies després que el govern havia confiscat uns documents al vicari episcopal de Vitòria, Justo Echeguren, que contenien instruccions del mateix Cardenal Segura perquè els bisbes posessin en lloc segur els béns de l'Església en vistes a una possible expropiació per la República.^[15]

Com era d'esperar l'avantprojecte de la Comissió Jurídica Assessora també va ser rebutjat per la majoria de les Corts Constituents integrada pels partits republicans d'esquerra i el partit socialista, tots ells defensors d'un anticlericalisme radical. Així la Comissió Constitucional presidida pel socialista Luis Jiménez de Asúa, que havia iniciat els seus treballs el 28 de juliol, va elaborar un nou projecte de Constitució que va donar a conèixer el 18 d'agost de 1931, en el qual, després d'establir en l'article 3 la completa separació de l'Església i l'Estat amb la mateixa fórmula proposada per la Comissió Jurídica Assessora (No existeix religió d'Estat, encara que finalment va ser modificada per la més moderada de L'Estat espanyol no té religió oficial), recollia la màxima aspiració anticlerical des de feia un segle: la supressió dels ordes religiosos (i la consegüent nacionalització dels seus béns).^[16] Endemés se suprimia el reconeixement especial de l'Església catòlica en quedar igualada a la resta de confessions religioses, sotmeses totes elles a la llei comuna (desapareixia, doncs, la seva consideració com a Corporació de Dret Públic), i en prohibir-se expressament qualsevol auxili econòmic per part de l'Estat. També es limitava la llibertat de cultes a l'interior dels temples. Finalment s'establia l'“escola única” de l'Estat, per la qual cosa l'activitat educativa de l'Església quedaria limitada a ensenyar les seves “respectives” doctrines en els seus “propis” establiments.^[17]

Mentrestant, al marge de les Corts, dos membres del Govern Provisional, el seu president, el republicà liberal Niceto Alcalá Zamora, i el ministre de Justícia, el socialista Fernando de los Ríos, aconseguien el 14 de setembre, després d'una difícil negociació, uns “punts de conciliació” amb el Nunci Tedeschini i el Cardenal Vidal i Barraquer, que encapçalaven el sector “possibilista” de la jerarquia eclesiàstica que estava disposada a acceptar l'aconfessionalitat de l'Estat i la renúncia progressiva a viure del pressupost de “culte i clergat”, a canvi que se'ls reconegués la seva rellevància social, mitjançant la signatura d'un Concordat o d'un ‘modus vivendi’ entre l'Església i l'Estat, no fossin dissolts els ordes religiosos i s'acceptés la “llibertat d'ensenyament” (és a dir, que els col·legis religiosos poguessin continuar com fins llavors). Els dos membres del govern van exigir també que el Cardenal Segura fos remogut de la seu de Toledo. Encara que això últim ho van aconseguir (el 30 de setembre el Cardenal Primat va presentar la seva dimissió), Alcalá-Zamora i Fernando de los Ríos no van poder complir la seva part de l'acord per l'oposició de la resta del govern i de la majoria anticlerical radical de les Corts.^[18] Vidal i Barraquer també ho va intentar per una altra via. Un home de la seva confiança, el religiós moderat Lluís Carreras, es va entrevistar amb alguns diputats conservadors no integristes i amb altres líders com Alejandro Lerroux perquè defensessin davant la Cambra una proposta de nova redacció dels articles dedicats a la qüestió religiosa que seria acceptable per a l'Església Catòlica (i que recollia els “punts de conciliació” aconseguits en la negociació amb el govern). Finalment la proposta només va ser presentada en forma d'esmena pel diputat del partit d'Alcalá-Zamora Juan Castrillo, però no va arribar a prosperar.^[19] Els "punts de conciliació" foren recollits per Vidal y Barraquer així:^[20]

Com ja va assenyalar fa temps l'historiador Gabriel Jackson "el debat sobre l'article 26 va ser el primer conflicte revolucionari en la història de la jove República".^[21] El debat va tenir lloc en el ple de les Corts dels dies 8 i 10 d'octubre de 1931. El va obrir el Ministre de Justícia, el socialista Fernando de los Ríos per donar compte de la política religiosa duta a terme pel Govern Provisional i per oposar-se, parlant a títol personal, al fet que l'Església Catòlica obtingués l'estatus de Corporació de Dret Públic, encara que es va mostrar partidari d'arribar a un "modus vivendi" amb l'Església Catòlica com el que s'havia aconseguit a França en 1924.^[22] Durant el debat els radical-socialistes i els socialistes es van oposar vehementment a qualsevol modificació de la proposta de la Comissió (per exemple, el líder radical-socialista Álvaro de Albornoz en la línia de l'anticlericalisme més clàssic, es va negar a «transaccions amb l'enemic irreconciliable dels nostres sentiments i les nostres idees», referint-se a les congregacions religioses que estaven formades per a «finalitats antihumans i antisocials»; o el també radical-socialista Félix Gordón Ordás que va dir: L'Estat no pot existir mentre no s'hi aconsegueixi treure'n l'altre Estat que el governa i el dirigeix, i aquest Estat és l'Església),^[23] mentre que els diputats d'Acció Republicana pretenien suavitzar-la. Per la seva banda la Dreta Liberal Republicana (des de juliol de 1931, Partit Republicà Progressista) i l'Agrupació al Servei de la República pretenien recuperar la proposta inicial de la Comissió Jurídica Assessora.^[24] El Partit Republicà Radical mantenia novament una posició ambigua, ja que mentre el seu portaveu inicialment va donar suport a la proposta de la ponència, el seu líder Alejandro Lerroux es mostrava disposat a transigir, aproximant la seva postura a la de la Dreta Liberal Republicana, encara que mantenint un notable diferència amb ella: la prohibició de l'exercici de l'ensenyament als ordes religiosos.^[25]

Els diputats de la dreta catòlica (la Minoria Agrària, on s'integraven els diputats del Partit Agrari de José Martínez de Velasco i els cinc diputats d'Acció Nacional de José María Gil Robles, i la Minoria basco-navarresa, que comprenia a carlins, integristes i nacionalistes bascos, que entre ambdues sumaven tan sols 40 diputats d'un total de 468) es van oposar aferrissadament a l'atac als drets de l'Església i van defensar la confessionalitat catòlica de l'Estat.^[26] En defensa de la línia catòlica “possibilista” preconitzada pel Cardenal Vidal i Barraquer, intervingueren José Martínez de Velasco, qui va dir que el propòsit de l'article 24 (26 en la redacció final) era "descatolitzar Espanya" i qualificà el projecte globalment de "Constitució tiránica";^[27] el diputat catalanista catòlic Manuel Carrasco i Formiguera qui va fer certa autocrítica del paper que havia jugat l'Església en la Monarquia i en la Dictadura de Primo de Rivera;^[28] i el líder d'Acció Nacional José María Gil Robles qui, després de recordar el rebuig dels catòlics al principi de la llibertat de consciència, es mostrà disposat a acceptar, amb matisos, la declaració del laïcisme de l'Estat, sempre que es reconeguessin els “drets de l'Església”, inclosos els dels ordes religiosos.^[29] La seva intervenció va concloure amb un advertiment:

Luis Jiménez de Asúa va intervenir en el debat de la qüestió religiosa per negar que el projecte de la Comissió fos de “persecució a l'Església Catòlica, de persecució als catòlics”, com havien proclamat els diversos portaveus de la dreta catòlica. En primer lloc va recordar el contingut de l'article 25 (27 en la redacció definitiva) que “estableix la llibertat de cultes i, per conseqüència, no pretén subjugar les consciències i obligar a les gents al fet que deixin de pensar en catòlic, si així ho senten des del fons dels seus esperits”. I a continuació es va ocupar del “problema dels Ordes religiosos” justificant la seva dissolució dient que “ningú té el dret a renunciar a la seva pròpia llibertat” que és el que fan els religiosos quan pronuncien els seus vots. Es va referir en primer lloc als col·legis religiosos

Després es va referir a la proposta feta per alguns diputats d'exceptuar de la dissolució a les ordres dedicades a la beneficència, com les que s'ocupen dels hospitals.

Finalment es va referir a les monges que s'ocupaven de les presons de dones.

En el mateix sentit es va expressar Manuel Azaña quatre dies després.

El diumenge 11 i el dilluns 12 d'octubre, sense sessions de Corts, foren especialment intensos en la premsa, al carrer i a les seus d'institucions diverses. Es van celebrar actes i manifestacions anticlericals a diverses ciutats, i a Madrid el Partit Radical-Socialista va organitzar un sonat míting el dia 12. A la capital també, els «revolucionaris» de l'Ateneu recolzaven el dictamen de la Comissió.^[33] Per la seva banda els catòlics també s'havien estat mobilitzant denunciant el projecte constitucional com a "persecutori de l'Església”, malgrat l'oposició de Vidal i Barraquer que era contrari a la confrontació pública perquè podia posar en risc l'estratègia negociadora que havia defensat des del principu. L'acte de major impacte va ser l'enviament a les Corts d'una petició de modificació del projecte constitucional signada per milió i mig de dones catòliques.^[34]

Pel matí del dimarts 13 d'octubre es va reunir la comissió constitucional per a introduir esmenes en l'article 24 que satisfessin als grups, com Acció Republicana o el Partit Republicà Radical, que recolzaven al Govern Provisional però que s'havien mostrat partidaris de “suavitzar” el projecte (en cap moment es va plantejar l'opció d'acceptar els punts de vista de la dreta catòlica “*posibilista”, ni de la dreta republicana). No obstant això, tant els radical-socialistes com els socialistes van seguir defensant la redacció inicial.^[35] El desacord en el bloc anticlerical radical es va resoldre finalment gràcies a la intervenció de Manuel Azaña en el ple que es va celebrar a la tarda en el qual va pronunciar la famosa frase “Espanya ha deixat de ser catòlica”, que més endavant, treta del seu context, seria utilitzada per la dreta antirrepublicana com la “prova” que el projecte d'Azaña era “descristianitzar” Espanya (en realitat al que es referia Azaña era al fet que el catolicisme havia deixat de ser l'element definidor de la cultura espanyola i que per tant s'havia de procedir a la completa i radical separació de l'Església i l'Estat).^[36]

En la seva intervenció Azaña va donar suport a la nova redacció del text de la ponència que eliminava la supressió dels ordes religiosos i a canvi va oferir la limitació de les seves activitats inclosa la prohibició d'exercir l'ensenyament (el que seria regulat en una futura llei de congregacions a aprovar per les Corts Constituents) i la dissolució de l'orde religiós més odiada pels anticlericals, els jesuïtes (identificats amb l'antiliberalisme més reaccionari).^[38] Posteriorment es va incloure una altra concessió demandada pels socialistes: que la partida del pressupost destinada al clergat desapareixeria en el termini de dos anys.

La proposta d'Azaña va ser finalment aprovada amb els vots favorables dels socialistes i dels republicans d'esquerra (a excepció dels radical-socialistes que es van abstenir, perquè seguien defensant el text original de la ponència), i també dels diputats del Partit Republicà Radical, mentre que l'Agrupació al Servei de la República s'abstenia per considerar que la proposta era massa radical, i el Partit Republicà Progressista (l'antiga Dreta Liberal Republicana d'Alcalá-Zamora i Maura), la dreta monàrquica i la dreta catòlica votaven en contra. En total 178 vots a favor i 59 en contra. Immediatament les minories agrària i basco-navarresa juntament amb altres diputats catòlics van anunciar la seva retirada de les Corts en senyal de protesta, fins que acabessin els debats constitucionals.^[39]

El text que finalment es va aprovar, que seria l'article 26 de la Constitució, deia així:

L'aprovació de l'article 24 (el 26 en la redacció final) va provocar una greu crisi política perquè el president del Govern Provisional Niceto Alcalá-Zamora i el ministre de la Governació Miguel Maura van presentar la seva dimissió en estar en complet desacord amb el seu contingut. Manuel Azaña, el polític que havia aconseguit aglutinar a les partits republicans de centredreta i d'esquerra i el partit socialista en l'espinós tema de la qüestió religiosa, encara que fora a costa de deixar fora a la dreta tant la republicana com la monàrquica i catòlica, seria el nou president del Govern Provisional.^[40]

Després de la retirada de la Minoria Agrària i de la Minoria basco-navarresa, que s'havien oposat a la llibertat de cultes, al reconeixement del divorci perquè atemptava contra la família, i a l'escola "única" i laica, perquè era contrària a la "llibertat d'ensenyament", i després de la resolució de la disputa principal del bloc anticlerical radical, l'aprovació de la resta d'articles de la Constitució relacionats amb la qüestió religiosa va ser molt menys conflictiva i, paradoxalment, es “van suavitzar” alguns aspectes de la redacció original del projecte de la Comissió. Així de la prohibició del culte fora dels temples (establerta en l'article 25 de la ponència) es va passar a la tolerància a “les manifestacions públiques del culte” encara que sota el control del govern que era qui podia autoritzar-les (art. 27 en la nova redacció, en el qual es va mantenir la secularització dels cementiris). En el reconeixement del dret al divorci (Art. 41 de la ponència) es va limitar a dir que el matrimoni podria dissoldre's per “mutu acord o a petició de tots dos cònjuges, amb al·legació en aquest cas de causa justa” (Art. 43 en la nova redacció, en el que també es va reconèixer la igualtat legal entre els fills tinguts dins o fora del matrimoni), la qual cosa va ser desenvolupat en la Llei de Divorci de 1932. Finalment, la proposta d'establir l'escola laica i “única”, la qual cosa era interpretada com que l'Estat posseiria el monopoli de l'ensenyament, es va passar a l'escola laica i “unificada” (de significat molt més ambigu), mantenint-se la limitació de l'activitat educativa de l'Església a “ensenyar les seves respectives doctrines en els seus propis establiments”, sota la inspecció de l'Estat (Art. 48).^[41] L'article 49 deixava la porta oberta a l'ensenyament privat, en determinar que les "condicions en què es podrà autoritzar" les establirà una futura "llei d'Instrucció pública".^[42]

Tant l'Església Catòlica com les seves organitzacions vinculades van reaccionar enèrgicament contra la solució que s'havia donat a la qüestió religiosa en la Constitució. Un dels primers a respondre va ser el diari catòlic “possibilista” El Debate, que va afirmar: «La Constitució que s'elabora, només pel ja votat, no és ni serà nostra, dels catòlics. No hi estem dins».^[43] Tant els catòlics “possibilistes” com els integristes van interpretar el contingut de l'article 24 (en la redacció final, el 26) com una “mesura *persecutoria” contra l'Església i com una “declaració de guerra als catòlics”. Només tres dies després que fos aprovat l'article 24 (26 en la redacció definitiva) el papa Pius XI va enviar un telegrama a tots els bisbes espanyols en el qual protestava “enèrgicament” per totes “les múltiples ofenses inferides als drets sagrats de l'Església, que són els drets de Déu i de les ànimes”, que va ser recolzada pels prelats afirmant que el laïcisme privava a l'home de la “veritat i la llei de Crist”.^[44] Un cop aprovada la Constitució els bisbes espanyols van fer públic a la fi de desembre de 1931 un document col·lectiu de protesta pel tracte donat a l'Església Catòlica malgrat haver «donat proves evidents i abnegades de moderació, paciència i generositat, evitant... tot el que pogués semblar un acte d'hostilitat a la República». En el document s'acusava a les Corts Constituents d'haver actuat amb "criteri sectari" i haver acordat una "solució de venjança" fruit de l'"absolut laïcisme d'Estat" que posava l'Església "en matèries que li són de la seva exclusiva competència, sota [la] dominació del poder civil":^[45]

Des del mateix moment en què es va aprovar l'article 24 (26 en la redacció definitiva) es va iniciar una campanya de mobilitzacions i de protestes dels catòlics a favor de la revisió de la Constitució, la primera mitjana de la qual havia estat la retirada de les Corts dels diputats de la dreta catòlica (de la Minoria Agrària i de la Minoria basco-navarresa), que van declarar haver “arribat al límit de [la seva] transigència”.

Així mateix es va convertir a Acció Nacional en una organització política estable perquè entorn d'ella es formés una candidatura catòlica a les eleccions, que es pensava que s'anaven a celebrar després d'aprovar-se la Constitució (com li va dir José María Gil Robles, cap d'Acció Nacional, al cardenal Vidal i Barraquer: “No hi ha més camí que el de les eleccions: portar les dretes al Parlament una minoria prou forta que permetés més endavant "un acord amb unes altres forces parlamentàries (grup Lerroux, per exemple)”).^[47][48] La campanya de mobilització revisionista catòlica adoptà un to de croada, perquè el que estava en joc, segons el director d'El Debate, Ángel Herrera Oria, era “comunisme o civilització cristiana”.^[49] La campanya catòlica va rebre com a resposta una mobilització de l'esquerra republicana i socialista, que comptà amb el suport del govern i d'algunes autoritats locals, en defensa del laïcisme i del que creien que era un intent de destruir la República, produint-se alguns enfrontaments greus entre clericals i anticlericals, com los a Bilbao en gener de 1932, on hi hagué tres morts i fou cremat un convent.^[50]

Per primera vegada en la història del constitucionalisme espanyol es va implantar un Estat laic, superant per fi la secular oposició clerical al fet que s'introduís qualsevol mesura secularitzadora que pogués posar en risc la “unitat catòlica” d'Espanya. No obstant això, els constituents, a diferència del "problema català" en què van optar per una "fórmula de concòrdia" que es va plasmar en l'"Estat integral" que va fer possible l'Estatut d'Autonomia de Catalunya de 1932, en el "problema religiós" van optar per una "fórmula de confrontació". "Als nacionalistes catalans se'ls proposava una via d'integració en l'Estat espanyol; a les confessions religioses se'ls va proposar l'article 26, 'veritable punt neuràlgic de la Constitució", com va observar Pérez Serrano, amb la taxativa prohibició de l'exercici de la indústria, el comerç i l'ensenyament".^[51]

Així doncs, l'esquerra republicana i socialista, amb el suport final del Partit Republicà Radical, van imposar el seu model anticlerical radical i no van buscar el consens ni tan sols amb la dreta catòlica republicana i molt menys amb la dreta catòlica “possibilista” (amb la dreta monàrquica i integrista antirrepublicana el consens era absolutament impossible). D'aquesta forma es va produir una fractura social i política entre el “poble republicà” i el “poble de Déu” (dues entitats mútuament excloents)^[52] que va dificultar enormement la consolidació del règim republicà.

• Alvarez Tardío, Manuel. Anticlericalismo y libertad de conciencia. Política y religión en la Segunda República Española (1931-1936). Madrid: Centro de Estudios Políticos y Constitucionales, 2002. ISBN 84-259-1202-4. 
• De la Cueva Merino, Julio. «El anticlericalismo en la Segunda República y la Guerra Civil». A: Emilio La Parra López y Manuel Suárez Cortina (eds.). El anticlericalismo español contemporáneo. Madrid: Biblioteca Nueva, 1998. ISBN 84-7030-532. 
• De la Cueva Merino, Julio. «Hacia la República laica: proyectos secularizadores para el Estado republicano». A: Julio de la Cueva y Feliciano Montero (eds.). Laicismo y catolicismo. El conflicto político-religioso en la Segunda República. Alcalá de Henares: Universidad de Alcalá, 2009. ISBN 978-84-8138-848-0. 
• Juliá, Santos. La Constitución de 1931. Madrid: Iustel, 2009. ISBN 978-84-9890-083-5. 

• Constitució Espanyola de 1931