Share to:

Baso sorgindu

Wilhelm Hauffren istorio baten Carl Offterdingerren ilustrazioa, Oihan Beltzean girotuta.

Baso sorgindua sinbolismoan, mitologian, literaturan eta artean erabilitako baliabide narratibo zaharrenetako bat da, askotan bide bat bilatzeko gaiekin eta eraldaketa misteriotsuekin lotzen dena. Baso horietan errealitatea eta magia elkartzen dira, eta maitagarriak, iratxoak, ninfak eta antzeko izaki fantastikoak bizi dira bertan. Kultura askotan, leku horiek sakratutzat hartzen dira, emankortasuna, berpizkundea eta berrikuntza irudikatuz.

Literaturan, baso sorgindua heroiaren arriskua, fantasia eta bidaiaren mitoa elkartzen diren lekua da, zeinak norabidea gal dezakeen eta bere buruari edo munduari buruzko egia gogorrei aurre egin, horietatik indartsuago eta jakintsuago azalduz. Literaturaren historian zehar erabili izan da, obra klasikoetatik hasi eta herri kulturako lan berrietaraino.

Herrien mundu-ikuskeran, basoa animalien munduarekin eta mundu mitologikoarekin lotuta dago, hildakoen mundurako igarobidea eta gizakiaren aurkako indarren bizilekua izanik.

Folklorean

Jules Coigneten Le chêne au dolmen dans la forêt de Brocéliande (1836)

Folklore-tradizioetan, baso sorgindua konplexutasun sinbolikoko espazio bat da, askotan misterioarekin eta natura basatiarekin lotua, jatorrizko giza gizartearen esparrua hausten duena, aldi berean babesa eta gizakiak sortutako bizi-espazioarekin eta ingurunearekin kontraste anbibalentea eskainiz.[1]

Basoarekiko anbibalentzia hori bereziki agertzen da, adibidez, alemaniar ipuin herrikoietan eta horien egokitzapenetan.[2] Mito eta kondaira hauetan, adibidez, basoa errealitatea eta fantasia nahasten dituzten hainbat izaki mitiko eta istorioren aterpe da. Horien artean, besteak beste, Frau Holle, lurpeko sakonean bizi eta urtaroak gobernatzen dituena, edo ilargi beteko gauetan munstro bihurtzen den gizotsoa, anbibalentzia horren adibide dira.[3]

Mitologian

Mitologian, heroiek beren trebetasunak erakusten dituzten agertokia ere bada basoa. Fenomeno honen adibide zaharrena, literaturan, Gilgamex erregeak eta Enkiduk Humbabarekin Zedroen basoan izandako gudua da.[4] Greziar eta erromatar mitoetan ere badira baso sorginduetako heroien borroken adibideak. Zelta mitologiako elementu nagusia ere bada, Brocéliande basoaren formakoa (Merlinen etxea edo pago bihurtutako Pontus printze galiziarrarena). Europa erdialdeko, Erresuma Batuko edo Eskandinaviako kondairetan ere agertzen dira, hala nola Yggdrasil, munduko zuhaitza, Eskandinaviako mitologian elementu nagusia dena eta mundu ezberdinak lotzen dituen baso kosmiko mota bat irudikatzen duena.

Literaturan

Agustin Hiponakoak behin baino gehiagotan aipatu zuen baso magikoa fikzioan behin eta berriz agertzen den elementu gisa Aitorkizunak bere lanean, eta horrek frogatzen du antzinatik izan duela presentzia literaturan. Erdi Aroko kontakizunetan, bereziki zaldunen kontakizunetan, basoa erdiko eszenatoki bihurtu zen, erronkaz eta abenturaz betea. XII. mendeko Errenazimentutik aurrera, baso magikoaren sinbolismoak are garrantzi handiagoa hartu zuen, literatura modernoaren lehen obretan funtsezko pieza bihurtuz, non misterioari eta fantasiari leku bat ematen dien.

Nel mezzo del cammin di nostra vita
mi ritrovai per una selva oscura
ché la diritta via era smarrita.

Dante Alighieri

Petrarkak Secretum lanetan ere erabili zuen, non Agustin Hiponakoa aipatu zuen musen sekretuez hitz egitean, eta Kantarien Liburuan ere baso magikoa aipatu zuen. Gai honek ospea hartu zuen ingeles literaturan, bereziki William Shakespeareren Uda-gau bateko ametsa obran.[5] Gero, baso sorginduaren erabilera Europa osora hedatu zen barroko garaian eta autore erromantikoek ere erabili zuten.

Erreferentziak

  1. Tatar, Maria. (1987-11-01). The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tales. 73 or. ISBN 0-691-06722-8..
  2. (Ingelesez) Heiner, Heidi Anne. The Annotated Hansel and Gretel. .
  3. (Gaztelaniaz) «Mitos y leyendas alemanas: los misterios que envuelven la cultura germánica» Los Mitos y Leyendas.
  4. (Gaztelaniaz) Lara Peinado, Federico. (2016). «Nada sabe de comer el pan", El trasfondo no urbano en el poema de Gilgamesh» ISIMU 1: 111-125..
  5. Frye, Northrop. Anatomy of Criticism. , 182 or. ISBN 0-691-01298-9..

Kanpo estekak

Content Disclaimer

Informasi ini disarikan dari Wikipedia dan disajikan kembali untuk tujuan edukasi. Konten tersedia di bawah lisensi CC BY-SA 3.0. Kami tidak bertanggung jawab atas ketidakakuratan data yang bersumber dari kontribusi publik tersebut.

  1. The information displayed on this website is sourced in part or in whole from Wikipedia and has been adapted for the purpose of restating it. We strive to provide accurate and relevant information, however:
  2. There is no guarantee of absolute accuracy. Wikipedia is an open, collaborative project that can be edited by anyone, so information is subject to change.
  3. It is not intended to constitute professional advice. The content displayed is for informational and educational purposes only. For important decisions (e.g., medical, legal, or financial), please consult a professional.
  4. Content copyright. Wikipedia is licensed under the Creative Commons Attribution-ShareAlike License (CC BY-SA). This means that content may be reused with appropriate attribution and shared under a similar license.
  5. Responsible use. Any risk arising from the use of information from this website is entirely the responsibility of the user.
Prefix: a b c d e f g h i j k l m n o p q r s t u v w x y z 0 1 2 3 4 5 6 7 8 9

Portal di Ensiklopedia Dunia

Kembali kehalaman sebelumnya