Período sinodal (Igreja russa)Período sinodal (em russo: Синодальный период) é o termo geralmente aceito na periodização da história da Igreja russa, normalmente se referindo a 1700-1917: duas décadas de mandato como lugar-tenente do metropolita Estevão de Riazã (de 1700 a 1721) são geralmente consideradas no âmbito deste período (Pedro Znamenski, Antônio Kartashev, Igor Smoliche, arcipreste Vladislau Tsipin), embora o Santo Sínodo, que foi o órgão máximo de governo da Igreja Ortodoxa no Império Russo desde 1721, ainda não existisse.[1][2][3][4] Nomes da IgrejaDurante este período não houve nenhuma nomenclatura uniforme (oficialmente ou legalmente registrada) da organização da Igreja Ortodoxa no território da Rússia, e em diferentes fontes existem variantes como: Igreja Greco-Católica Ortodoxa Russa, Igreja Greco-Russa Católica Ortodoxa, Igreja da Rússia, Igreja Russa, Igreja Ortodoxa Russa, Igreja Católica Ortodoxa Russa, Igreja Greco-Russa, Igreja Greco-Russa Ortodoxa, Igreja Oriental-Ortodoxa Russa, e, no século XVIII, também, Igreja Russa da Lei Grega.[5] Nos documentos internos do Governo russo, a totalidade dos órgãos de administração eclesiástica sob a jurisdição do Santo Sínodo Governante foi referida como o Departamento da Confissão Ortodoxa.[5] Em documentos do Concílio da Igreja de Toda a Rússia (1917-1918), a Igreja na Rússia, como regra, é chamada de "Igreja Ortodoxa Russa".[6] Principais processos e tendênciasA natureza da governança e da estrutura da Igreja russa nesse período foi estabelecida no decorrer das reformas eclesiásticas por Pedro I e consagrada nos Regulamentos Espirituais de 1721, que continuaram sendo o principal documento normativo da Igreja na Rússia de origem estatal.[7] No século XVIII, os seguintes processos socioeconômicos puderam ser observados na Igreja russa: sucessiva secularização (alienação) de terras e outras propriedades dos mosteiros pelo Estado (em 1764 os mosteiros foram transformados em "quadro de funcionários" e recebiam um subsídio fixo do tesouro estatal, dependendo da "classe"); o isolamento do clero em um estamento fechado, a eliminação da prática de clérigos paroquiais eleitos e o estabelecimento generalizado do procedimento hereditário de preenchimento de vagas nas paróquias.[7][8] Na década de 1860, o governo tomou algumas medidas que quebraram um pouco a natureza fechada do clero: Em 1863, os graduados dos seminários teológicos foram autorizados a entrar nas universidades (abolido em 1879).[7] O Estatuto do Ginásio de 1864 permitiu que os filhos dos clérigos entrassem nos ginásios.[7] Em 1867, a prática de herdar cargos eclesiásticos foi abolida.[7] De acordo com o parecer do Conselho de Estado aprovado pelo Imperador Alexandre II em 26 de maio de 1869 e seu complemento de 15 de março de 1871, todos aqueles que não eram sacerdotes e nem possuíam funções clericais, juntamente com seus filhos, foram excluídos do estamento clerical.[7] Em 21 de março de 1871, pessoas de todos os estamentos foram autorizadas a ocupar cargos eclesiásticos, os filhos de sacerdotes poderiam receber nobreza privada e os filhos de ministros consagrados, cidadania honorária pessoal.[7][9] A partir de 1868, a divisão das dioceses em classes, introduzida no século XVIII, foi abolida: de acordo com os estatutos de 1754, as dioceses eram divididas em dioceses de primeira classe (metrópoles), de segunda classe (arcebispados) e de terceira classe (bispados); de acordo com esta classificação, os bispos governantes recebiam vantagens de honra e título. De acordo com os estatutos de 27 de dezembro de 1867, a divisão das dioceses em classes foi abolida e todas foram consideradas iguais, com exceção das três metrópoles: São Petersburgo, Kiev e Moscou, bem como o Exarcado da Geórgia; os títulos dos bispos foram transformados em benefício pessoal.[1] Durante todo o período, houve um processo de expansão territorial significativa da jurisdição da Igreja russa, ocorrendo em paralelo (e na América do Norte, desde o final do século XIX, de forma autônoma) à expansão geográfica do Império Russo: No início do século XIX, a Igreja georgiana, anteriormente autocéfala (ambos os catolicatos), foi totalmente incorporada. Várias novas dioceses foram criadas (ou antigas dioceses foram recriadas) - São Petersburgo, dioceses no Território Noroeste, Sibéria Oriental, Novorossia, Galícia, Reino da Polônia, Bessarábia, Turquistão, Extremo Oriente. A atividade missionária foi realizada na China e no Japão. O sínodo em Polotsk, organizado pelo governo russo em 1839, e a conversão da diocese uniata de Kholm à Ortodoxia em 1875 aboliram completamente a organização da Igreja uniata na Rússia, que surgiu como resultado da União de Brest, em 1596, entre parte dos ortodoxos (metrópole de Kiev, Galícia e toda a Rússia na jurisdição do patriarcado de Constantinopla) da população russa ocidental de Rzeczpospolita e do papado. Depois disso, somente o catolicismo de rito latino foi permitido no império, sob o controle do Colégio Teológico Católico Romano. No âmbito das relações exteriores, os contatos entre as Igrejas envolveram-se na política externa do governo. Na primeira metade do século XIX, a coleta de informações e as tentativas de influenciar os patriarcados orientais para promover os objetivos da política externa da Rússia, em particular a solução da Questão Oriental e a disputa greco-búlgara, foram intensificadas. Uma consequência foi a tensão (às vezes conflito) nas relações com o Patriarcado de Constantinopla, que teve três causas principais: 1) O apoio de fato da Rússia aos cismáticos búlgaros contra o patriarcado (mas sem co-serviço com eles);[10][11] 2) A crescente influência do governo e da opinião pública do reino grego sobre o patriarcado, onde o sentimento anti-russo era forte após a Guerra da Crimeia devido à influência inglesa e à reação ao que era visto pelos gregos como pan-eslavismo russo e russificação de Atos;[10] 3) A anormalidade, na opinião da maioria dos políticos e religiosos russos, do arranjo da administração do patriarcado de acordo com os "Estatutos Gerais" de 1858-1860, que previam um papel significativo para os leigos no governo central da Igreja.[10] No final do século XIX, características litúrgicas russas específicas haviam finalmente se estabelecido na prática litúrgica paroquial, como o Canto das partes, o serviço de Matinas na noite anterior, a confissão obrigatória antes da Comunhão e a abolição de fato das Completas. Em 1896, por ordem do Imperador Nicolau II, os padres que não tinham cruzes sacerdotais colocaram a cruz de prata de oito pontas, que durante os 200 anos da proibição de fato foi um símbolo característico dos Velhos crentes.[12] Referências
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