СанскарыСанскары (санскр. संस्कार, IAST: saṃskāra) — таинства, жертвоприношения и ритуалы, которые служат переходными обрядами и фиксируют различные этапы жизни индусов. Все люди, особенно дваждырождённые, должны совершать ряд жертвоприношений с подношениями богам, предкам и хранителям в соответствии с ведийскими изречениями о дхарме и праведной жизни. В широком смысле термином «санскара» обозначают действие ритуального характера, направленное на улучшение человека либо предмета. В итоге санскары формируют классическую ритуальную систему, которая имеет прочные связи с идеологией как ведийского, так и домашнего (грихья) жертвоприношения, а также ритуалов шраута[1]. В классический период для всех санскар требовались огонь, хома и присутствие обученных брахманов, которые одаривались (дакшина) на важном, уже заключительном этапе обряда. За исключением свадьбы и похорон, именно брахман совершал ритуалы, предваряя их несколькими подготавливающими действиями и объявляя о назначении обряда. Каждое важное событие в жизни индусов отмечается совершением определённой санскары. Контролирующие путём ритуалов жизнь индивида ещё до рождения, они продолжаются вплоть до последнего жертвоприношения, то есть похорон. Выполнение их для многих индусов является способом достичь небо (сварга) после смерти[2]. Также по поверьям индусов все изменения в жизни человека полны скрытых опасностей, и люди на пороге таких перемен в своей жизни особенно подвержены действиям демонов и колдунов. Санскары же защищают людей от таких губительных влияний[3]. В наши дни многие санскары урезаются по времени или вовсе игнорируются. Упанаяна, например, появляется часто лишь как символическая подготовка жениха к свадьбе. Руководства по санскарам часто учитывают местные традиции, что порождает многочисленные вариации ритуалов. Кроме церемоний, слово «санскара» также используется в общении как обозначение критериев воспитания. Хорошая санскара — хорошее воспитание. Многие из санскар уходят корнями в очень древние времена, некоторые, возможно, к доарийской эпохе. Основные признанные источники сведений о санскарах таковы: Веды, грихья-сутры, дхарма-сутры, итихасы, пураны и определённые смрити. Разногласия по поводу общего числа санскарЧисло санскар было в одно время весьма велико. Почти каждый официальный обряд относился к санскарам и дополнялся ритуалами огня и воды, молитвами, жертвоприношениями, подношениями, очищениями и другими церемониями, регламентируемыми древними законами. Но уже в период сутр, когда проходит упорядочивание ритуалов, наибольшее число санскар достигает 48 («Гаутама-дхармасутра», VIII, 14-22), затем снижается до 40, затем до 18, 16, 12 или даже до 10. Современный же стандартный набор таких обрядов ограничен традиционными 12-ю или 16-ю санскарами, касающимися рождения, детства, инициации, свадьбы и смерти. Более половины из них относятся к первым трём годам жизни человека. Поздние ведийские грихья-сутры и послеведийские дхарма-шастры начинали список со свадьбы, ритуала, который в древности включал в себя начало половых отношений в семье и оплодотворение невесты на четвёртую ночь. В более поздние времена эта схема претерпела изменения[1]. Видьярамбха, ведарамбха и антьешти не перечисляются как отдельные санскары в древних текстах, например, в Ману-смрити или грихья-сутрах. К ним иногда добавляют карнаведху, и в результате список важнейших санскар сокращается соответственно до 12. 16 важнейших санскарХотя в грихья-сутрах число санскар варьируется между 12 и 18, позднее закрепляется комплекс из 16 санскар, известных как «Шодаша-санскара» (IAST: Ṣoḍaśa Saṃskāra). Они приводятся ниже.
Санскары и женский полДо Ману-смрити основные ритуалисты определяли некоторых девушек как «брахмавадини» («толкователи священных текстов») и разрешали исполнение ими всех санскар. Остальные девушки довольствовались упанаяной и свадьбой. Со времён Ману основной санскарой для всех девушек считается свадьба. Следует также заметить, что первая менструация (раджодаршана или самартха) не является санскарой, хотя в Южной и Восточной Индии это событие исполняется как ритуал[4]. Примечания
|