Share to:

 

Франкская мифология

Золотые цикады или пчёлы с гранатовыми вставками, обнаруженные в гробнице Хильдерика I (ум 482 г.). Они могут символизировать вечную жизнь (цикады) или долговечность (пчёлы Артемиды)[1]

Франкская мифология — это совокупность религиозных взглядов и языческих практик древнего германского племени франков, включающая в себя также и компоненты греко-римских верований Раннего Средневековья. Хотя обращение короля Хлодвига I в ортодоксально-никейскую веру состоялось около 500 года н.э., общественное сознание франков менялось постепенно, и в Токсандрии язычество в полной мере сохранялось до конца VII века.

Дохристианские традиции

В отличие, например, от скандинавских народов, от франков не осталось собрания священных текстов или преданий, которые в полном объёме дали бы представление о франкских верованиях, однако принято считать, что в основе религии франков лежат общие представления германского язычества. Это подтверждается, в частности, тем, что величайший эпический герой германского мира Зигфрид - имеет франкское происхождение[2].

Для культа характерно размещение алтарей в лесах, на вершинах холмов, вблизи озёр и рек, в священных рощах[3]. Как правило, боги германских племён были связаны со святилищами местного значения, вне которых им не поклонялись и не опасались их гнева[4]. Другие божества были известны шире в разных культурах и племенах, где их именовали по-разному. Согласно Герберту Шульцу, большинство божеств были «мирскими», имеющими определённое обличие отношение к земным объектам, в отличие от незримого христианского бога[4].

Общее понимание франкской мифологии можно восстановить по аналогии с мифологией германских народов, с которыми франки были тесно связаны. Франкский пантеон особенно почитал богов плодородия[5] .Например, всемогущего бога Аллфадира (Отца всего) франки почитали в священной роще, где приносили человеческие жертвы. Аллфадиру соответствует германский бог Один, которого древнеримский историк Тацит назвал Меркурием. Супругой Одина была Фрейя[3]. Также франки могли почитать громовержца Донара (Тора) и Зио (Тюра), которого Тацит назвал Марсом, мать-землю Нерту[3]. Германские племена, расселённые на побережье Северного моря, могли также поклоняться Ингви, культ которого сохранялся в правление Хлодвига[5]. Вильгельм Мюллер пишет, что Зигфрид и его жена в нордической системе мифических представлений скорее соотносятся с парой богов Фрейром (Ингви) и Фрейей, тогда как отождествление Зигфрида с Одином или Бальдром "гораздо менее вероятно"[6].

Вероисповедание Хлодвига до принятия им католичества остаётся спорным[7].

Зажиточные франки хоронились вместе со своим имуществом и лошадьми. В отличие от прочих германских племён, Меровинги никогда не называли Одина своим прародителем[8]. Традиция, когда телегу тянут быки, появилась при ранних Меровингах. По Салической правде, быки считались священными животными, кража которых сурового наказывалась. В могиле Хильдерика I (умер в 481 н.э) лежала золотая бычья голова искусной работы, что отсылает к некоему важному старинному ритуалу о перерождении[5].

Культ плодородия проявлялся в жертвоприношениях, свидетельства которых обнаружены в болотах Дренте (Свифтербантская культура) в Нидерландах[9]. Тацит упоминает обряд северных германцев, где фигура богини Нерты едет в телеге, запряжённой коровами[10]. Позже Григорий Турский соотносит франкскую богиню плодородия с римским Сатурном[11].

Эдуардо Фаббро предположил, что Нерта, богослужение которой связано с озером и человеческими жертвоприношениями, относится к рождению Меровея — первопредка Меровингов, которые назвали свою династию в его честь. Короли Меровингов, разъезжающие по стране, могут быть образной реконструкцией благословенного пути своего божественного предка[5].

Крещение Хлодвига I. Большие французские хроники, XIV век. Национальная библиотека Франции

Как и мифология северных германцев, франкские представления об истории основаны на римских мифах об Энее и Ромуле. Как и многие германские народы, франки рассказывали историю основания, чтобы объяснить их связь с народами античности[12]. Франки связывали себя с сигамбрами и троянцами. Анонимная работа «Liber Historiae Francorum» («Книга истории франков») 727 года гласит, что после падения Трои 12 000 троянцев во главе с вождями Приамом и Антенором перебрались на реку Танаис (Дон), поселившись в Паннонии у Азовского моря, и основали город под названием «Сигамбрия». Всего за два поколения (Приам и его сын Маркомир) после падения Трои (согласно современным исследователям, поздний бронзовый век), они перебрались в конце IV века н. э. на Рейн. Более ранний вариант этой истории можно прочитать в «Fredegar» (Хроники Фредегара). По версии Фредегара, от имени короля Францио произошло название франков, как в случае с Ромулом, когда его имя перешло на название города Рим.

Эти истории имеют разночтения с историческими фактами. Свидетельства археологии подтверждаются записями очевидцев, включая Цезаря, что Сигамбрия располагалась в дельте Рейна. Кроме того, миф появился не в самой Сигамбрии, а в среде поздних франков (эпохи Каролингов или позже), и потому имеет географические ошибки. Согласно этому и тому, что сигамбры были германским племенем, учёные делают вывод о неисторичности и нераспространённости мифа среди них. Например, Дж. М. Уоллэс-Хэдрилл утверждает, что «эта легенда лишена исторической базы»[13], а Иан Вуд, — что «эти рассказы, очевидно, не более чем легенда» и «нет оснований полагать, что франки мигрировали на дальние расстояния»[14].

Тем не менее, легендарный маршрут движения франков от Трои совпадает с тем, который показан в "Младшей Эдде". Это соотносится с предположением Хакона Станга о том, что "франки переняли некоторые темы и блеск своих более ранних соперников в этой области", под которыми он понимает готов[15].

В римские и меровингские времена было принято составлять панегирики, служащие цели развлечения гостей или пропаганды в угоду правителям. Панегирики сыграли важную роль в сохранении культуры. Панегирики строились по принципу анахронизма и использовали архаичные названия современных вещей. Римлян часто называли «троянцами», а салических франков — «сигамбрами». Историк VI века Григорий Турский пишет, что архиепископ Реймса Ремигий во время католического крещения вождя меровингских франков Хлодвига I нарёк его Сигамбром[11]. Ремигий в момент крещения Хлодвига заявил: «Наклони голову, Сигамбр. Почти сожжённое тобой. Сожги то, что ты почитал!». Вероятно, таким образом проведена связь между сигамбрами и салическими франками, находящимися в подчинении Хлодвига. Другие примеры упоминания салианов под названием сигамбры можно найти в «Латинских панегириках», «Жизни короля Сигизмунда», «Жизни Короля Дагоберта» и других.

Сакральное царство

В "Книге истории франков" говорится, что после смерти короля Фарамунда "избрали они королем с вьющимися волосами его сына Хлодиона в государстве его отца. С этого времени стали правилом короли с вьющимися волосами" (5)[16]. Длинные волосы стали отличительной чертой Меровингов.

Власть и легитимность франкских королей заключались в их «харизме», слагавшейся из их военных и финансовых успехов[13], которые сами понимались как следствие божественного происхождения. Тем не менее понятие «харизма» не было однозначным[4].

Хронист Фредегар рассказывает о том, как во время купания на супругу франкского царя Хлодиона напал неизвестный морской зверь, Neptuni Quinotauri similis («зверь Нептуна, который похож на Кентавра»), и овладел ею, после чего она родила легендарного Меровея, основателя династии Меровингов[17]. Эта история полностью соотносится с аналогичными у других народов, в частности, с историей зачатия Вольха Всеславича в русских былинах.

В последующие века мифы о божественности правителей найдут себе место в легендах о Карле Великом (768—814 годы н. э.) как божественно назначенного христианского царя. Он был центральным персонажем в франкской мифологии эпосов, известных как «Материя Франции». Эпосы Карла Великого, особенно первый, известный как Geste du Roi («Деяния короля»), относятся к роли короля в качестве главы христианства. Из Материи Франции возникли некоторые мифологические истории и персонажи, адаптированные в Европе, такие как рыцари Ланселот и Гавейн.

Примечания

  1. ↑ For cicadas, cf. Joachim Werner, «Frankish Royal Tombs in the Cathedrals of Cologne and Saint-Denis», Antiquity, 38:151 (1964), 202; for bees, cf. G. W. Elderkin, «The Bee of Artemis», The American Journal of Philology, 60:2 (1939), 213.
  2. ↑ Хойслер А. Германский героический эпос и сказание о Нибелунгах / пер. с нем. Д.Е. Бертельса. — М.,, 1960. — С. 51-53.
  3. ↑ 1 2 3 Walter Copland Perry. The Franks, from their first appearance in history to the death of King Pepin. — Longman, Brown, Green, Longmans, and Roberts, 1857. — 530 с. Архивировано 30 сентября 2014 года.
  4. ↑ 1 2 3 Herbert Schutz. The Carolingians in Central Europe, Their History, Arts, and Architecture: A Cultural History of Central Europe, 750-900. — BRILL, 2004. — 566 с. — ISBN 9004131493. Архивировано 1 апреля 2018 года.
  5. ↑ 1 2 3 4 Fabbro, Eduardo. Germanic Paganism among the Early Salian Franks (англ.) // The Journal of Germanic Mythology and Folklore. — 2006. — August (vol. 1, iss. 4). Архивировано 20 августа 2006 года.
  6. ↑ Müller, Wilhelm. Mythologie der deutschen Heldensagen. — Heilbronn, 1886. — С. 123.
  7. ↑ Tessier, Georges. Le Baptême de Clovis. — Paris: Gallimard, 1964.
  8. ↑ J.M. Wallace-Hadrill. Early Germanic Kingship in England and on the Continent. — London: Oxford University Press, 1971. — С. 18.
  9. ↑ Raemakers, Daan. De Spiegel van Swifterbant (нид.). — Groningen, 2006. Архивировано 10 апреля 2008 года.
  10. ↑ Корнелий Тацит. 40 // О происхождении германцев и местоположении Германии / А. С. Бобович, Я. М. Боровский, М. Е. Сергеенко. — Корнелий Тацит. Сочинения в двух томах. — М.: Ладомир, 1993. — Т. 1. Архивировано 11 ноября 2019 года.
  11. ↑ 1 2 Григорий Турский. История франков = Historia francorum. Архивировано 22 октября 2016 года.
  12. ↑ Веселовский А.Н. Новый взгляд на Слово о полку Игореве // Журнал министерства народного просвещения : журнал. — 1877. — Август (№ часть CCXСII). — С. 297.
  13. ↑ 1 2 Wallace-Hadrill, J. M. The Long-Haired Kings. — London: Butler & Tanner Ltd, 1962.
  14. ↑ Wood, Ian. The Merovingian Kingdoms 450—751 AD. — 1994.
  15. ↑ Stang, Hakon. The Naming of Russia // Meddelelser, №77. — Oslo, 1996. — С. 66.
  16. ↑ Восточная Литература - библиотека текстов Средневековья. www.vostlit.info. Дата обращения: 25 марта 2023. Архивировано 25 марта 2023 года.
  17. ↑ Pseudo-Fredegar. Historia (лат.) // Monumenta Germaniae Historica : Scriptores Rerum Merovingicarum. — Hannover, 1888. — Т. II.

Литература

Основная

Дополнительная

  • Daly, William M. «Clovis: How Barbaric, How Pagan?» Speculum, vol. 69, no. 3 (July 1994), pp. 619—664.
  • Murray, Archibald Callander, and Goffart, Walter A. After Rome’s Fall: Narrators and Sources of Early Medieval History. Toronto: University of Toronto Press, 1998.
  • Nelson, Janet L. «Royal Saints and Early Medieval Kingship.» Studies in Church History, 10 (1973), pp. 39-44. Reprinted in Politics and Ritual in Early Medieval Europe. Janet L. Nelson, ed. London: Hambledon Press, 1986. pp. 69-74. ISBN 0-907628-59-1.
  • Prummel, W., and van der Sanden, W. A. B. «Runderhoorns uit de Drentse venen.» Nieuwe Drentse Volksalmanak, 112. 1995. pp. 84-131.
  • Prummel, W., and van der Sanden, W. A. B.. «Een oeroshoren uit het Drostendiep bij Dalen.» Nieuwe Drentse Volksalmanak, 119. 2002. pp. 217—221.
Kembali kehalaman sebelumnya