九皇大帝又稱九皇星君、九皇爺、九王爺、九皇,是道教和民間傳說的星神,道教中認為九皇大帝為斗姥元君之九個兒子。一說為北斗七星(貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍)加上天皇大帝、紫微大帝九位。最常見為北斗七星君加左輔、右弼二星君合稱。後傳入海外民間後有不同版本的訛傳,盛行於馬來西亞、新加坡、泰國、台灣等地方。
九皇大帝分別為:
- 北斗第一陽明貪狼太星君。
- 北斗第二陰精巨門元星君。
- 北斗第三真人祿存貞星君。
- 北斗第四玄冥文曲紐星君。
- 北斗第五丹元廉真罡星君。
- 北斗第六北極武曲紀星君。
- 北斗第七天關破軍關星君。
- 北斗第八洞明外輔星君。
- 北斗第九隱光內弼星君。
九皇大帝由來
北斗七星+左輔星+右弼星
《北斗九皇隱諱經》[1]、《雲笈七籤》、《太上飛行九晨玉經》[2]中詳細記載北斗九星之星名及職責,皆以北斗七星及輔、弼二星。
《雲笈七籤·卷二十四·日月星辰部二》云:「北斗九星七見二隱,其第八、第九是帝皇太尊精神也。漢相國霍光家有典衣奴子,名還車,忽見二星在斗中,光明非常,乃拜而還,遂得增年六百。內輔一星在北斗第三星,不可得見,見之長生,成神聖也。外輔一星在北斗第六星下,相去一寸許,若驚恐厭魅,起視之吉。」
北斗七星+天皇大帝+紫微大帝
《玉清無上靈寶自然北斗本生真經》云:「在昔龍漢,有一國王,其名周御,聖德無邊,時人稟受八萬四千大劫,王有玉妃,明哲慈慧,號曰紫光夫人,誓塵劫中,已發至願,願生聖子,輔佐乾坤,以裨造化。後三千劫,於此王出世,因上春日,百花榮茂之時,遊戲後苑,至金蓮花溫玉池邊,脫服澡盥,忽有所感,蓮花九包,應時開發,化生九子,其二長子,是為天皇大帝,紫微大帝,其七幼子,是為貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍之星,或善或惡,化導群情,於玉池中,經於七日七夜,結為光明,飛居中極,去地九千萬里,化為九大寶宮,二長帝君居紫微垣太虛宮中,勾陳之位,掌握符圖,紀綱元化,為眾星之主領也。」
五斗星與四御神說
五斗星之說出自《正統道藏》洞神部本文類中太上老君對張道陵天師所授之法,其中以中斗為樞紐,在以五方(東西南北)各分別管轄七星宿合為二十八星宿。在洞真部本文類《元始天尊說十一曜大消災神呪經》亦有詳細記載。
而「四御」為道教天界尊神中輔佐「玉皇」的四位尊神,所以又稱「四輔」。即勾陳上宮天皇大帝、北極紫微大帝、南極長生大帝、承天效法厚德光大后土皇地祇。
「四極」則為「東極」青玄九暘上帝太乙救苦天尊、「南極」長生大帝、「西極」勾陳上宮天皇大帝、「北極」紫微大帝。
古帝王說
有些說法把三皇五帝加上盤古,眾說紛紜,或者有人說是盤古、有巢氏、燧人氏、伏羲氏、神農氏、軒轅氏、顓頊、高辛、少昊等。
九皇大帝職責
根據《雲笈七籤·卷二十四·日月星辰部二》記載:
北斗第一陽明貪狼太星君
|
第一陽明星,天之太尉,司正主非。上總九天之真,中監五岳飛仙,下領後學真人,天地神靈,功過輕重。圍九百二十里,有青城玉樓,據斗真人號九晨君,姓上靈,諱搖天捶。冠九晨玉冠,衣青羽飛裳,執《斗玄圖》,坐玉樓中。知內諱者,玉晨下映,飛行太空。
|
兆若訴彼之非,明此之是,過他之惡,申己之善,自責而不怨人,通理而各祈祐,除罪延福,告請天之太尉第一玉皇君。
|
北斗第二陰精巨門元星君
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第二陰精星,天之上宰,主祿位。上總天宿,下領萬靈及學仙之人。圍五百五十五里,有五色玉樓。攀魁真人號北上晨君,姓育嬰,諱激明光。冠玄精玉冠,衣玄羽飛裳,執五色羽節。
|
兆若陰陽學官,干祿求位,告請天之上宰第二玉皇君。
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北斗第三真人祿存貞星君
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第三真人星,天之司空,主神仙。上總九天高真,中監五岳靈仙,下領學道之人。圍七百七十里,有黃臺玉樓。真人號主仙華神君,姓歸垪,諱度眾,冠飛晨寶冠,衣青羽飛裳,執斗中青錄。
|
兆若學道期仙,通神達聖,告請天之司空第三玉皇君。
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北斗第四玄冥文曲紐星君
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第四玄冥星,天之游擊,主伐逆。上總九天鬼神,中領北帝三官,下監萬兆。圍八百里,有硃臺玉樓。步鬥真人號玄上飛蓋晨君,姓冥樞,諱搖天柱。冠二華寶晨冠,衣丹錦飛裳,執九靈之節。
|
兆若制服鬼神,惡逆誅伐,幽顯兇邪,告請天之游擊第四玉皇君。
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北斗第五丹元廉貞罡星君
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第五丹元星,天之北斗君,主命籙籍。上總九天諸籙,中統鬼神簿目,下領學真兆民命籍。諸天諸地,莫不總統。圍七百二十里,有素臺金樓。躡紀真人號金魁七晨君,姓上開,諱變五道。冠七寶飛天冠,衣白錦飛裳,執青元籍。
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兆若立功建德,益算延年,告請天之斗君第五玉皇君。
|
北斗第六北極武曲紀星君
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第六北極星,天之太常,主升進。上總九天上真,中統五岳飛仙,下領學者階級。圍七百七十里,有玄臺玉樓。步剛真人號北晨飛華君,姓明靈,諱昌上元。冠飛精華冠,衣紫錦飛裳,執九斗玉策。
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兆若屈滯疾厄,乞申希免,告請天之太常第六玉皇君。
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北斗第七天關破軍關星君
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第七天關星,天之上帝,主天地機運,四時長短,否泰劫會。圍九百里,有九層玉樓。乘龍真人號總靈九元北蓋晨君,姓玄樞,諱開天徒。冠九元寶冠,衣九色錦裳,執暉神之印。
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兆若天地否激,炁候不調,告請天之上帝第七玉皇君。
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北斗第八洞明外輔星君
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第八輔星,天尊玉帝之星,曰常陽也。主飛仙。上總九天,下領九地,五岳四瀆神仙之官。圍九百九十里,有紫炁玉樓。游行三界真人號帝尊九晨君,姓精常,諱空上開正延。冠飛精玉冠,衣九色鳳衣,執火鈴。
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兆若禳卻眾災,飛上履下,告請天之尊玉帝第八玉皇君。
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北斗第九隱光內弼星君
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第九弼星,太帝真人星,曰空隱也。主變化無方。圍九百九十里,有玉樓紫館。徘徊三陽真人號帝真元星君,姓幽空,諱冥陽暉幽寥。冠飛天玉冠,衣九天龍衣,執帝章。
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兆若變化無方,應救一切,告請天之太帝第九玉皇君。
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道教經典
《雲笈七籤·卷二十四·日月星辰部二》
「北斗九星七見二隱,其第八、第九是帝皇太尊精神也。漢相國霍光家有典衣奴子,名還車,忽見二星在斗中,光明非常,乃拜而還,遂得增年六百。內輔一星在北斗第三星,不可得見,見之長生,成神聖也。外輔一星在北斗第六星下,相去一寸許,若驚恐厭魅,起視之吉。」
《北斗九皇隱諱經》
「兆若訴彼之非,明此之是,遏他之惡,申己之善,自責而不怨人,通理而各祈祐,除罪延福,告請天之太尉第一玉皇君。兆若陰陽學官,干祿求位,告請天之上宰第二玉皇君。兆若學道期仙,通神達聖,造請天之司空第三玉皇君。兆若制服鬼神惡逆,誅伐幽顯凶邪,告請天之游擊第四玉皇君。兆若立功建德,益筭延年,告請天之斗君第五玉皇君。兆若屈滯疾厄,乞申希免,告請天之太常第六玉皇君。兆若天地否激,炁候不調,告請天之上帝第七玉皇君。兆若禳卻衆災,飛上履下,告請天之尊玉帝第八玉皇君。兆若變化無方,應救一切,告請天之太帝第九玉皇君。」
《玉清無上靈寶自然北斗本生真經》
「在昔龍漢,有一國王,其名周御,聖德無邊,時人稟受八萬四千大劫,王有玉妃,明哲慈慧,號曰紫光夫人,誓塵劫中,已發至願,願生聖子,輔佐乾坤,以裨造化。後三千劫,於此王出世,因上春日,百花榮茂之時,遊戲後苑,至金蓮花溫玉池邊,脫服澡盥,忽有所感,蓮花九包,應時開發,化生九子,其二長子,是為天皇大帝,紫微大帝,其七幼子,是為貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍之星,或善或惡,化導群情,於玉池中,經於七日七夜,結為光明,飛居中極,去地九千萬里,化為九大寶宮,二長帝君居紫微垣太虛宮中,勾陳之位,掌握符圖,紀綱元化,為眾星之主領也。」
《斗姆元尊九皇真經》
「敬七元者,能使人卻死延生;敬九皇者,更令人成仙作佛。若有善男女,先禮七元高真,復禮九皇大聖,其居家住宅,必有甘露下降,醴泉發生,掬而飲之,返老還童,金光罩體。再於九皇位前,一周供養,九載行持,功成行滿,跨鶴升空。禮斗善報,有如是者。」
《上清河圖內玄經卷.上》
「右九皇君、九夫人內姓隱諱,知之延壽七千年。常夕夕觀之,想見皇君、夫人形相威光,憶其姓諱,諦存心,得見第八、第九二星,延壽無窮。九皇、九夫人,是九氣之魂精,九天之魄靈,九星之妙象,九化之威神。男女學道,佩帶醮之,出入行來,坐臥思真,憂喜疾厄,救疾扶衰,修身濟物,恆存識之,災消禍散,厚福通神。有急之日,竹素依法朱筆書符,向北再拜,井花水服之。起一周九更始,一兩三憂除疾愈,便可止息。無他咒言,唯存九諱。勤立善功,九年不懈,必獲神通。」
《太上飛行九晨玉經》
經文言飛行九晨之道。「九晨」即北斗七星及輔、弼二星,合稱九斗或九星。其上有九晨華君,中有有九皇夫人,皆為九斗之威神。修煉飛行九晨之道,須先沭浴齋淨,於中庭布星圖。隨斗建,然後分別存思九皇夫人及九晨華君之姓名隱諱及服飾形容,並按圖躡星步斗。據稱修行此法,可致「身空步虛,飛昇自然」,終成上仙。
相關儀式
九皇齋為祭祀九皇大帝的儀式。每年農曆九月初一至九月初九,是北斗九皇大帝降世凡間之時,九月初九亦為北斗眾星之母—斗姥元君聖誕,這段期間是道教徒一年一度朝禮「九皇」的盛事,在此九日,若能佈施三寶、持戒、茹素持齋、禮斗、朝禮北斗眾星、持咒、焚香誦經、坐忘修定等,北斗九皇大帝當之庇祐,並獲得元辰光彩、消災解厄、卻病延壽之庇蔭,子女也可為父母祈求平安、健康。
九皇信仰源自於北斗信仰,是中國人傳統中最古老的星辰崇拜。古時的道教信仰中,便有九月初一至初九禮拜北斗及「九皇素」的信仰活動。最早崇祀的北斗記載,可見於《史記‧封禪書》云:「秦始皇廿六年,立南斗北斗祠於雍」。姚安風俗載:「六月朔日至六日禮南斗祈福;九月朔日至九日禮北斗祈福」。九月禮斗的慶祝行為,更與當時四川省的「九皇素」齋期相同,可見自秦至唐,尤其是秦、蜀,禮斗九皇信仰極為盛行。
九皇盛會的流行不僅限於中國地區,同時也流傳到海外其他華人信仰地區。近代中國,九皇齋節於民間式微,僅剩少數道觀保留此齋節慶祝。臺灣近年亦有一些道教道場,欲復興此九皇齋期的傳統。
福建閩南的華人將九皇齋傳至東南亞後,現已發展為截然不同的民間信仰文化,於泰國、馬來西亞等地已成為年度嘉年華會盛事。在南洋華人聚居地流行九皇齋節,相關活動包含齋戒、穿著白色素服、祭神祈福、神明遊街、過火過平安橋等。如泰國普吉島會有盛大祭典,高達一兩千名乩童神靈附身,而後神打,以銅針、銅棒貫穿臉頰展示神威,甚至連泰族人士起乩時亦能說閩南語,類似臺灣民間信仰的王爺神。也有地區流行「送九皇船」的儀式,透過建造寶船並送其出海或火化,以祈求九皇大帝押離瘟神、厲鬼,如同臺灣民間信仰的王船祭。
祭祀廟宇
- 內杼斗母宮
- 網寮斗母宮
- 水碓斗母宮
- 魯浪斗母宮
- 三廣斗母宮
- 程呂斗母宮
- 鎮霞斗母宮
- 巴沙斗母宮
馬來西亞九皇大帝信仰從當時檳榔嶼開始,當時瘟疫流行人們從泰國普吉島請香火供奉九皇大帝,結果感染瘟疫的人越來越少,因此馬來西亞九皇大帝信仰才逐漸旺盛。到後來人們以北海斗母宮為起步建立了「馬來西亞斗母宮九皇大帝總會」(該會官網)。
九皇大帝金璽
為團結全國斗母宮,以成立九皇大帝金斗的方式,傳承九皇大帝信仰與香火。從1998年開始金璽以轉移的方式進行一年一屆,會員將有機會成為當年的掌璽聖宮。
年度掌璽聖宫
官網:輪值掌璽聖宮1998年至2045年名表
名次
|
掌璽年份
|
掌璽聖宮(中文名)
|
掌璽聖宮(譯名)
|
州屬(地點)
|
1
|
1998
|
北海新笆觀音亭斗母宮
|
Rumah Berhala Guan Yin Ting Dou Mu Gong, Butterworth
|
檳城北海
|
2
|
1999
|
安邦南天宮九皇大帝
|
Lam Thian Kiong Kau Ong Yah Temple, Ampang
|
雪蘭莪安邦
|
3
|
2000
|
太平古武廟九皇大帝
|
Kor Bow Beow Temple, Taiping
|
霹靂太平市
|
4
|
2001
|
沙巴亞庇南天宮九皇大帝
|
Nam Tien Kong Temple, K. K.
|
沙巴亞庇
|
5
|
2002
|
北海斗母宮
|
Tow Boo Kong Temple, Butterworth
|
檳城北海
|
6
|
2003
|
古晋芦山庙大霸王公
|
Lo San Miaw Temple, Kuching
|
砂拉越古晉
|
7
|
2004
|
蔴坡五馬路斗母宮
|
Tao Boo Keng Temple, Muar
|
柔佛麻坡
|
8
|
2005
|
大山腳斗母宮
|
Kew Ong Yeah Temple, B. M.
|
檳城大山脚
|
9
|
2006
|
双溪大年甘边园斗母宫九皇大帝
|
Dou Mu Gong Temple, Sg. Petani
|
吉打雙溪大年
|
10
|
2007
|
峨崙斗母宮
|
Gurun Dou Mu Gong, Gurun
|
吉打莪仑
|
11
|
2008
|
槟城日落洞斗母宮
|
Kew Ong Tai Tay Temple, Jelutong
|
檳城日落洞
|
12
|
2009
|
金馬侖萬壽宮
|
Mun Sow Koong Kow Wong Yea Temple, Cameron, Pahang
|
彭亨丹那拉達
|
13
|
2010
|
诗巫凤凰山二霸王公庙
|
Fong Hwang San Ur Par Wang Kong Temple, Sibu
|
砂拉越詩巫
|
14
|
2011
|
北海斗母宮
|
Tow Boo Kong Temple, Butterworth
|
檳城北海
|
15
|
2012
|
纳闽鳳凰山八仙廟九皇大帝
|
Persatuan Penganut Hong Fong Sang Ba Xian Miao, Labuan
|
納閩聯邦直轄區
|
16
|
2013
|
安順武當山玄武宫
|
Pertubuhan Penganut Bu Tong Sun Hean Bu Keong, Tlk. Intan
|
霹靂安順
|
17
|
2014
|
柔佛峇株巴辖龙引斗母宫
|
Dou Mu Gong Temple, Bt. Pahat
|
柔佛峇株巴辖龙引
|
18
|
2015
|
威北甲抛峇底斗母宫
|
Tau Bo Keong, Kpl. Batas S.P.U
|
檳城甲抛峇底
|
19
|
2016
|
居林吉南斗母宫
|
Tokong Kew Ong Yeah, Kulim
|
吉打居林
|
20
|
2017
|
双溪大年斗母宫
|
Tow Boo Keong Temple, S.P.
|
吉打雙溪大年
|
21
|
2018
|
大山脚斗母宫
|
Kew Ong Yeah Temple, B.M.
|
檳城大山脚
|
22
|
2019
|
吉兰丹斗母宫九皇大帝
|
Tow Boo Keong Kiu Ong Tai Tay Kelantan, Kota Bharu
|
吉兰丹哥打巴魯
|
23
|
2020
|
沙巴亞庇南天宮九皇大帝
|
Nam Tien Kong Temple, K. K.
|
沙巴亞庇
|
24
|
2021
|
吉打州斗母宫九皇大帝
|
Tow Bo Keong Temple, Alor Setar
|
吉打亞羅士打
|
25
|
2022
|
江沙斗母宫
|
Persatuan Penganut Dewa Dou Mu Gong, K. Kangsar
|
霹靂江沙
|
26
|
2023
|
新文英玄灵宫九皇大帝
|
—
|
吉打雙溪大年
|
27
|
2024
|
美里海龙寺斗姆宫
|
Sam Shak Lung Kung Temple, Miri
|
砂拉越美里
|
28
|
2025
|
纳闽凤凰山八仙庙九皇大帝
|
Persatuan Penganut Hong Fong Sang Ba Xian Miao, Labuan
|
納閩聯邦直轄區
|
29
|
2026
|
北海斗母宮
|
Tow Bo Kong Temple, Butterworth
|
檳城北海
|
30
|
2027
|
双溪大年斗母宫
|
Tow Boo Keong Temple, S.P.
|
吉打雙溪大年
|
31
|
2028
|
诗巫凤凰山二霸王公庙
|
Fong Hwang San Ur Par Wang Kong Temple
|
砂拉越詩巫
|
32
|
2029
|
北海新笆觀音亭斗母宮
|
Rumah Berhala Guan Yin Ting Dou Mu Gong, Butterworth
|
檳城北海
|
33
|
2030
|
雙溪賴立信花园斗母宫九皇大帝
|
—
|
檳城檳島雙溪賴
|
34
|
2031
|
爱大华拉也依淡新村金宝宫
|
Chin Pao Kung Temple, Ayer Tawar
|
霹靂愛大華
|
35
|
2032
|
瓜拉庇唠西天宫九皇大帝
|
Si Thian Kong Temple, K. Pilah
|
森美蘭瓜拉庇勞
|
36
|
2033
|
威北甲抛峇底斗母宫
|
Tau Bo Keong, Kpl. Batas S.P.U.
|
檳城甲抛峇底
|
37
|
2034
|
槟城威中斗母宫
|
Toumu Kung Temple, Bkt. Mertajam (S.P.T.)
|
檳城大山脚
|
38
|
2035
|
愛大華斗母宫
|
To Mo Koon Temple, Ayer Tawar
|
霹靂愛大華
|
39
|
2036
|
蔴坡五馬路斗母宮
|
Tao Bo Keng Temple, Muar
|
柔佛麻坡
|
40
|
2037
|
威北甲抛峇底斗母宫
|
Tau Bo Keong, Kpl. Batas S.P.U.
|
檳城甲抛峇底
|
41
|
2038
|
马六甲北添宫
|
Pak Tiam Keong Temple
|
马六甲馬六甲市
|
42
|
2039
|
大山脚斗母宫
|
Kew Ong Yeah Temple, B.M.
|
檳城大山脚
|
43
|
2040
|
威省振福堂三王府斗母宫
|
Zhen Fu Tang San Wang Fu Dou Mu Gong Temple, B.M.
|
檳城大山脚
|
44
|
2041
|
霹雳曼绒縣普仙书院九皇爷大帝
|
Persatuan Penganut Dewa Puu Shian TSYR, Sitiawan
|
霹靂實兆遠
|
45
|
2042
|
吉兰丹灵应殿九皇大帝
|
Kelantan Leng Eng Tian Temple, Kota Bharu
|
吉兰丹哥打巴魯
|
46
|
2043
|
柔佛峇株巴辖龙引斗母宫
|
Dou Mu Gong Temple, Bt. Pahat
|
柔佛峇株巴辖龙引
|
47
|
2044
|
居林吉南斗母宫
|
Tokong Kew Ong Yeah, Kulim
|
吉打居林
|
48
|
2045
|
北海斗母宮
|
Tow Bo Kong Temple, Butterworth
|
檳城北海
|
49
|
2046
|
关丹斗母宫
|
Tow Moo Keong Temple, Kuantan
|
彭亨关丹
|
50
|
2047
|
吉隆坡增江南区北天宫
|
Nine Emperors Temple, Jinjang
|
吉隆坡增江
|
51
|
2048
|
雙溪大年聚理斗母宮
|
Persatuan Penganut Chip Lee Tau Bo Keong, S.P.
|
吉打雙溪大年
|
52
|
2049
|
双溪大年斗母宫
|
Tow Boo Keong Temple, S.P.
|
吉打雙溪大年
|
53
|
2050
|
金馬侖萬壽宮
|
Mun Sow Koong Kow Wong Yea Temple, Cameron, Pahang
|
彭亨丹那拉達
|
54
|
2051
|
诗巫凤凰山二霸王公庙
|
Fong Hwang San Ur Par Wang Kong Temple, Sibu
|
砂拉越詩巫
|
55
|
2052
|
槟城发林高峰园斗母宫
|
—
|
檳城愛依淡發林
|
马来西亚最老的九皇大帝庙
名次
|
名字
|
地点
|
年份
|
1
|
香港巷斗母宫
|
槟城
|
1842年
|
2
|
古武庙
|
霹雳太平
|
1850年
|
- 雙溪大年斗母宮
- 雙溪大年新文英玄靈宮九皇大帝
- 雙溪大年齐灵坛斗母宮
- 雙溪大年甘邊斗母宮
- 雙溪大年新老宮斗母宮
- 雙溪大年聚理斗母宮
- 雙溪大年亞逸美里斗母宮
- 雙溪大年甘邊園斗母宮
- 雙溪大年普門殿斗母宮
- 雙溪大年將軍殿斗母宮
- 雙溪大年麗雅花園元帥宮九王大帝
- 雙溪大年二条石斗母宫
- 雙溪大年碼头斗母宫
- 浮羅交怡斗母宮
- 吉玻雙弄清龍宮(吉玻雙弄斗母宮)
- 峨占必叻天公壇斗母宮
- 亚罗士打斗母宫
- 吉打居林廣福宮
- 吉打居林吉南斗母宮
- 吉打斗母宮
- 吉打居林靈鹫山財帛星君廟
- 吉打峨崙斗母宮
- 吉打魯乃斗母宮
- 吉打默貢斗母宮
- 吉打南北宝殿斗母宮
- 高拉吉地靈寶宮斗母宫
- 高拉吉底斗母宫
- 吉打班茶真君宮九皇大帝
- 槟城千二层九皇大帝(道教)
- 槟城大山脚斗母宫
- 檳城北海新芭观音亭斗母宮
- 檳城北海斗母宮
- 北海新路斗母宫
- 北海新路慈忠善壇
- 檳城香港巷斗母宮(179年歷史)
- 槟城打鎗埔斗母宫
- 檳城达士馆济宝宫
- 檳城威中斗母宮
- 檳城威南斗母宮
- 檳城威省振福堂三王府斗母宮
- 檳城车水路觀音寺斗母宫
- 檳城豐盛園斗姥宮
- 檳城威北甲拋峇底鬥母宮
- 檳城頭條路斗母宮
- 檳城二条路斗母宫
- 檳城千二層清觀寺
- 檳城大圓佛堂
- 檳城日落洞斗母宮
- 檳城善才堂
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參見
參考資料
參考文獻
- ^ 撰人不詳。從內容看,當出於南北朝或隋唐上清派道士之手。一卷,收入《萬曆續道藏》。此經敘述存思北斗九星玉皇神君之法。書中列舉北斗九星及其神靈之姓名、形相、官位、職司、治所。所謂九星即第一天樞星,陽明星之魂精;第二天璇星,陰精星之魂神;第三天機星,真人星之魄精;第四天權星,玄冥星之魄精;第五玉衡星,丹元暈之魄靈;第六開陽星,北極星之魄靈;第七搖光星,天關星之魂精大明,第八洞明星,輔星之魄精陽明;第九隱元星,弼星之魂明空靈。以上九星各有神主,分別為第一至第九玉皇君,皆上總九天上真,中統五嶽飛仙,下領學仙之人。修道者常存念此九皇君名號、形象,告請福祿壽,制服凶逆災,皆可如願。本篇所載道法,與《上清河圖寶籙》相似。
- ^ 《太上飛行九晨玉經》,早期上清派經典,約出於東晉。《無上秘要》卷三已引此篇。據考此經原為《上清太上回元九道飛行羽經》中一篇,後單出為一卷。收入《正統道藏》洞玄部玉訣類。經文言飛行九晨之道。「九晨」即北斗七星及輔、弼二星,合稱九斗或九星。其上有九晨華君,中有有九皇夫人,皆為九斗之威神。修煉飛行九晨之道,須先沭浴齋淨,於中庭布星圖。隨斗建,然後分別存思九皇夫人及九晨華君之姓名隱諱及服飾形容,並按圖躡星步斗。據稱修行此法,可致「身空步虛,飛昇自然」,終成上仙。