Share to:

 

Jahmiyah

Jahmiyah adalah istilah yang digunakan oleh para ulama Islam untuk menyebut para pengikut doktrin Jahm bin Shafwan.[1] Jahm dan orang-orang yang terkait dengan kredo-nya muncul sebagai bidah terkemuka dalam heresiografi Islam Sunni, dan frasa "Jahmiyah" kemudian digunakan sebagai penghinaan atau polemik yang dilakukan sebagian ulama Sunni.[2][3]

Pandangan Jahm dan pengikutnya ditolak oleh empat mazhab dalam Islam Sunni[4] dan tidak diterima di seluruh spektrum pandangan dalam teologi Muslim abad pertengahan, dari Ahlul Hadis hingga Mu'tazilah.[5]

Figur terkemuka

Tokoh eponimus di balik Jahmiyah adalah Jahm bin Shafwan. Jahm lahir di Samarkand. Dia tinggal dan mengajar di timur laut Iran dan kemungkinan besar dia tidak pernah meninggalkan wilayah Khorasan Raya. Tokoh kedua yang paling sering diasosiasikan dengan kaum Jahmi adalah Ḍirār bin ʻAmr dari Kufah. Namun, meski berhubungan dengan Jahmiyah, ia mungkin belum pernah bertemu Jahm dan bahkan mengkritiknya dalam salah satu karyanya. Tidak ada tulisan dari kedua penulis yang bertahan, dan informasi tentang pandangan mereka bergantung pada ringkasan singkat yang dibuat oleh penulis lain, terutama penentang mereka.[6]

Pengkhotbah terkenal lain yang menganut pandangan Jahmi adalah Bisyr al-Marisi, pada awal abad ke-9, kaum Jahmi bertindak di Nahawand, tetapi beberapa dari mereka terpaksa menerima ajaran Asy'ariyah.[7]

Doktrin

Pemahaman Jahm terhadap fisika dasar dan ontologi didasarkan pada perbedaannya antara jasmani, tubuh, dan yang tak berwujud, yang bukan merupakan tubuh.[8] Menurut Jahm, Tuhan itu tidak berwujud, dan yang tidak berwujud dan tidak memiliki tubuh hadir di mana-mana dan dalam segala hal, dan Tuhan yang berwujud dan memiliki tubuh hadir di satu lokasi dan di dalam tubuhnya sendiri.[8] Menurut Jahm, Tuhan, yang tidak diciptakan dan tentu saja ada, adalah satu-satunya penyebab yang tidak berwujud dan tidak berwujud. Lebih lanjut, menurut Jahm, benda-benda gabungan yang bersifat inkorporeal dan immaterial tidak ada.[8]

Dalam masalah takdir, kaum Jahmi menganut keyakinan bahwa seseorang tidak memiliki kehendak bebas dan dipaksa melakukan tindakannya.[9] Kaum Jahmiyah memercayai hal ini karena mereka berpikir bahwa kehendak bebas manusia akan membatasi kekuasaan Tuhan, dan karenanya harus ditolak.[9] Mengenai pertanyaan tentang lokasi Tuhan, kaum Jahmi memosisikan diri sebagai panteis dan mengatakan bahwa Dia ada di mana-mana dan di dalam segala sesuatu.[10] Selain itu, mereka mengingkari kemungkinan umat Islam yang saleh melihat Allah di surga.[11]

Jahm dan Jahmiyya juga berpendapat bahwa Tuhan bukanlah "sesuatu", hal ini bukan berarti bahwa Tuhan tidak ada, namun bahwa Tuhan tidak dapat secara logis didasarkan pada hal lain atau dijelaskan dengan mengacu pada sekumpulan atribut.[12] Kaum Jahmiyah percaya bahwa Tuhan tidak ada bandingannya dengan apa pun, sehingga manusia harus menghindari pemberian sifat atau kualitas apa pun kepada Tuhan karena hal ini berada di luar pengetahuan manusia dan klaim tersebut, pada kenyataannya, merupakan inovasi dalam masalah agama (Bid'ah) dan jadi harus ditolak.[13]

Kritik

Sejak munculnya Jahmiyya, kecenderungan ini telah menjadi sasaran kritik dari banyak tokoh Islam Sunni. Beberapa kritikus yang paling menonjol termasuk Ahmad bin Hanbal, Ibnu Qutaibah, Ibnul Qayyim al-Jauziyyah, Abu Hamid al-Ghazali, Ibnu Hajar al-Asqalani dan Ibnu Taimiyah. Yasir Qadhi menulis disertasi panjang lebar (dalam Arab) berjudul "Pendapat Teologis Jahm b. Ṣafwān dan Pengaruhnya terhadap Sekte Islam Lainnya."[14]

Ibnul Mubarak mengkritik penolakan Jahmiyya terhadap kehendak bebas dalam puisinya, dan puisi-puisi anti-Jahmiyahnya dikutip oleh al-Bukhari.[9] Secara khusus, ia berpendapat bahwa penolakan ini menyiratkan bahwa tokoh jahat tidak bisa disalahkan atas tindakan yang mereka lakukan. Oleh karena itu, tindakan Firaun dan Haman tidak dapat dikaitkan dengan mereka. Tidak hanya itu, karakter moral dan tindakan mereka juga harus disejajarkan dengan tokoh-tokoh seperti Musa, karena semua tindakan mereka telah ditentukan sebelumnya.

Penggunaan istilah

Label "Jahmiyya" kemudian digunakan sebagai penghinaan karena konotasinya yang negatif. Misalnya, Abu Hanifah dan Muhammad asy-Syaibani dicap sebagai Jahmi secara hina oleh lawan-lawan mereka.[15] Ibnu Taimiyah menyematkan istilah tersebut pada Asy'ari Mutakallimun (profesional di bidang Kalam) pada masanya.[16] Ibnu Taimiyyah mencoreng kaum Asy'ari dengan menuduh mereka menganut doktrin Jahmiyah dan malah menganjurkan teologi berdasarkan apa yang dianggapnya kembali ke pandangan Salafus Shalih.[17] Pada periode-periode selanjutnya, Wahhabi juga menggunakan istilah tersebut sebagai rujukan yang menghina para praktisi teologi Kalam, untuk secara tegas menyatakan bahwa mereka, seperti Jahm, mengingkari sifat-sifat Tuhan.[18] Secara khusus, tuduhan ini digunakan oleh kaum Wahhabi awal terhadap Muslim Maliki yang tinggal di Arab Timur (kadang-kadang disebutkan berlokasi di Dubai dan Abu Dhabi), yang mereka yakini menafsirkan sebagian sifat-sifat Tuhan dalam arti metaforis murni.[18]

Lihat pula

Referensi

Sitasi

  1. ^ Hoover, J. (1 September 2004). "Perpetual Creativity in the Perfection of God: Ibn Taymiyya's Hadith Commentary on God's Creation of this World". Journal of Islamic Studies. 15 (3): 287–329. doi:10.1093/jis/15.3.287alt=Dapat diakses gratis. 
  2. ^ Bunzel 2023, hlm. 95.
  3. ^ Bunzel 2023, hlm. 100.
  4. ^ Crone 2016, hlm. 196–197.
  5. ^ Schock 2015, hlm. 56.
  6. ^ Schock 2015, hlm. 55.
  7. ^ Prozorov, S.M. (1991). al-Jahmiyya // Islam: Encyclopedic Dictionary. "Наука, " Глав. ред. восточной лит-ры. hlm. 64. ISBN 5-02-016941-2. 
  8. ^ a b c Morris S. Seale Muslim Theology A study of Origins with Reference to the Church Fathers Great Russel Street, London 1964 p. 62
  9. ^ a b c Salem 2016, hlm. 29–30.
  10. ^ admin (2021-03-08). "The Creed Of Imam Bukhari and the Salaf Quoted in Khalq Af'al al-Ibad - Darul Tahqiq" (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2024-07-23. 
  11. ^ "Their Denial of the Attributes of Allah – Mahajjah" (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2024-07-23. 
  12. ^ Schock 2015, hlm. 56–58.
  13. ^ Mehregan 2017, hlm. 1552–1553.
  14. ^ Yasir Qadhi (2005). مكتبة نور مقالات الجهم بن صفوان وأثرها في الفرق الإسلامية. 
  15. ^ Brown 2007, hlm. 364.
  16. ^ Bunzel 2023, hlm. 104.
  17. ^ Daniel Lav Radical Islam and the Revival of Medieval Theology Cambridge University Press, 29.02.2012 p. 37
  18. ^ a b Bunzel 2023, hlm. 299.

Sumber

Kembali kehalaman sebelumnya