Marxisme–Leninisme

Artikel ini merupakan bagian dari seri mengenai:
Komunisme
Konsep Filosofi Marxis Ekonomi Marxian Materialisme historis Nilai lebih Mode produksi Perjuangan kelas Masyarakat Tanpa Kelas Internasionalisme proletariat Revolusi Dunia
Aspek Negara komunis Partai komunis Revolusi komunis Simbolisme komunis Komunisme dan agama Sejarah komunisme
Jenis Marxisme Leninisme Trotskyisme Maoisme Luxemburgisme Titoisme Stalinisme Castroisme Guevarisme Hoxhaisme Juche Komunisme sayap kiri Dewan komunisme Komunisme anarkis Komunisme agamis Komunisme Eropa Komunisme dunia Komunisme tanpa negara Komunisme nasional Komunisme primitif Komunisme ilmiah Marxisme Otonomis
Internasionale Liga Komunis Internasionale Pertama Internasionale Kedua Internasionale Ketiga Internasionale Keempat
Tokoh   Gracchus Babeuf   Karl Marx   Friedrich Engels   Pyotr Kropotkin   Rosa Luxemburg   Karl Liebknecht   Antonio Gramsci   Vladimir Lenin   Leon Trotsky   Josef Stalin   Kim Il-sung   Mao Zedong   Ho Chi Minh   Josip Broz Tito   Che Guevara   D.N. Aidit
Hal terkait Anarkisme Antikapitalisme Antikomunisme Perang Dingin Kritik terhadap komunisme Kritik terhadap kekuasaan partai komunis Sentralisme demokratis Diktatur proletariat Politik sayap kiri Kelas baru · Kiri baru Sosialisme Ekonomi sosialis Uni Soviet Para pekerja seluruh dunia, bersatulah! Homoseksualitas
l b s

Marxisme–Leninisme ideologi politik yang dimiliki Partai Komunis Uni Soviet dan Komintern,^[1] dan para pendukungnya menganggap ideologi ini berakar dari Marxisme dan Leninisme. Istilah ini dimunculkan oleh Josef Stalin^[2] dan beredar luas di Uni Soviet setelah bukunya yang ditulis pada tahun 1938 Sejarah VKP(b). Kursus Singkat,^[3] yang menjadi buku pelajaran resmi.

Tujuan dari Marxisme–Leninisme adalah pengembangan negara ke dalam apa yang dianggap sebagai negara sosialis melalui kepemimpinan pelopor revolusioner terdiri dari revolusioner "profesional", yang merupakan kelompok-kelompok kecil terpenting dari para kelas pekerja yang datang ke kesadaran sosialis sebagai akibat dari dialektika perjuangan kelas. Negara sosialis, yang menurut Marxisme–Leninisme merupakan "kediktatoran proletariat", terutama atau secara eksklusif diatur oleh partai pelopor revolusioner melalui proses sentralisme demokrasi, yang digambarkan Lenin sebagai "keragaman dalam diskusi, kesatuan dalam aksi".^[4] Melalui kebijakan ini, partai komunis (atau yang setara) adalah lembaga politik tertinggi dalam kekuatan negara dan organisasi utama kemasyarakatan. Marxisme–Leninisme melihat adanya persaingan antara pihak, sebagai langkah yang tidak efektif dari demokrasi sejati dan agak menegaskan bahwa, dalam sebuah masyarakat sosialis, pluralisme hanya mengukur perpecahan dan disfungsi dalam masyarakat.^[5]

Komunis dan Marxis lain memiliki kencederungan lain dan pandangan yang berbeda. Mereka berpendapat bahwa negara Marxis-Leninis tidak membangun sosialisme melainkan kapitalisme negara.^[6] Kediktatoran proletariat, menurut Marxisme, merupakan aturan mayoritas (demokrasi) bukan dari satu pihak, sampai-sampai salah satu pendiri Marxisme Friedrich Engels menggambarkan "bentuk khusus" sebagai republik demokratis.^[7] Selain itu, menurut Engels, milik negara dengan sendirinya adalah milik pribadi dari alam kapitalis^[8] kecuali kaum proletar memiliki kendali kekuasaan politik, dalam hal ini memiliki barang umum.^[9]

Dalam lima tahun setelah kematian Vladimir Lenin pada tahun 1924, Stalin berhasil mendapatkan kekuasaan di Uni Soviet. Menurut G. Lisichkin, Marxisme–Leninisme adalah sebagai ideologi yang terpisah yang dikompilasi oleh Stalin dalam bukunya "Pertanyaan dari Leninisme".^[2] Selama masa pemerintahan Stalin di Uni Soviet, Marxisme–Leninisme dinyatakan sebagai ideologi resmi negara.^[10]

Tidak ada kesepakatan yang pasti antara sejarawan mengenai apakah ya atau tidak bahwa Stalin benar-benar mengikuti prinsip-prinsip yang ditetapkan oleh Karl Marx dan Lenin.^[11] Pemaham Trotskyis khususnya percaya bahwa Stalinisme bertentangan secara otentik dengan Marxisme dan Leninisme,^[12] dan mereka awalnya menggunakan istilah "Bolshevik- Leninisme "untuk menggambarkan ideologi mereka sendiri dari komunisme yang anti-Stalinis (dan kemudian anti-Maois). Komunis kiri menolak "Marxisme-Leninisme" sebagai arus anti-Marxis.^{[butuh rujukan]}

Istilah "Marxisme-Leninisme" sering digunakan oleh mereka yang percaya bahwa warisan Lenin berhasil dibawa ke depan oleh Joseph Stalin (Stalinis). Namun, juga digunakan oleh beberapa orang yang menolak aspek represif Stalinisme, seperti pendukung Nikita Khrushchev.^[13]

Setelah perpecahan Sino-Soviet, partai-partai komunis Uni Soviet dan Republik Rakyat Tiongkok masing-masing mengklaim sebagai satu-satunya penerus Marxisme–Leninisme. Di Tiongkok, klaim bahwa Mao "diadaptasi dari Marxisme-Leninisme dengan kondisi di Tiongkok" berkembang menjadi gagasan bahwa ia telah diperbarui dengan cara mendasar yang berlaku untuk dunia secara keseluruhan, akibatnya, istilah "Pikiran Mao Zedong" (umumnya dikenal sebagai Maoisme) semakin banyak digunakan untuk menggambarkan ideologi negara Tiongkok resmi serta sebagai dasar ideologi partai di seluruh dunia yang bersimpati dengan Partai Komunis China (seperti Partai Komunis Filipina, yang didirikan oleh Jose Maria Sison pada tahun 1968). Setelah kematian Mao, Maois Peru yang terkait dengan Partai Komunis Peru (Sendero Luminoso) kemudian menciptakan istilah Marxisme–Leninisme-Maoisme, dengan alasan bahwa Maoisme adalah tahap yang lebih maju dari Marxisme.

Setelah perpecahan Sino-Albania, sebagian kecil kaum Marxis-Leninis mulai mengecilkan atau menolak peran Mao Zedong di Gerakan Komunis Internasional dalam mendukung Partai Buruh Albania dan kepatuhan secara ketat untuk Stalin.

Di Korea Utara, Marxisme–Leninisme secara resmi digantikan pada tahun 1977 oleh konsep Juche, di mana konsep kelas dan perjuangan kelas, dengan kata lain Marxisme itu sendiri tidak memainkan peran penting. Namun, pemerintahan kadang-kadang masih disebut sebagai Marxis-Leninis atau, lebih umum, Stalinis-karena struktur politik dan ekonomi.

Dalam empat de jure negara sosialis lainnya yang ada saat ini -Tiongkok, Kuba, Laos, dan Vietnam- pihak yang berkuasa memegang Marxisme–Leninisme sebagai ideologi resmi mereka, meskipun mereka memberikan interpretasi yang berbeda dalam hal kebijakan praktis.

Beberapa partai komunis kontemporer terus menganggap Marxisme–Leninisme sebagai ideologi dasar mereka, meskipun beberapa telah dimodifikasi untuk beradaptasi dengan keadaan politik dan lokal yang baru.

Dalam nama partai, sebutan "Marxis-Leninis" biasanya digunakan oleh partai komunis yang ingin membedakan diri dari beberapa partai komunis lain (dan mungkin revisionis) di negara yang sama.

Kebingungan yang populer bertambah mengenai terminologi yang kompleks ketika menggambarkan berbagai aliran pemikiran Marxis yang diturunkan. Sebutan "Marxis-Leninis" sering digunakan oleh mereka yang tidak akrab dengan ideologi komunis secara perinci (misalnya banyak surat kabar dan media lainnya) sebagai sinonim untuk setiap jenis Marxisme. Saat

Marxisme–Leninisme melibatkan pembentukan negara satu partai yang dipimpin oleh partai komunis, sebagai sarana untuk mengembangkan sosialisme dan kemudian komunisme.^[14] Partai komunis adalah lembaga politik tertinggi negara.^[15] Marxisme–Leninisme menegaskan bahwa kepentingan rakyat sepenuhnya terwakili melalui partai komunis dan lembaga negara lainnya.^[16] Menurut sejarawan Silvio Pons dan Robert Service, pemilihan umum "umumnya tidak kompetitif, dengan pemilih tidak memiliki pilihan atau hanya pilihan yang sangat terbatas".^[16] Umumnya, ketika kandidat alternatif diizinkan untuk mencalonkan diri, mereka tidak diizinkan untuk mempromosikan pandangan politik yang sangat berbeda.^[16] Di negara-negara Marxis–Leninis, pemilihan umum umumnya diadakan untuk semua posisi di semua tingkat pemerintahan.^[16] Di sebagian besar negara, hal ini dilakukan dalam bentuk pemilihan perwakilan secara langsung, meskipun di beberapa negara seperti Republik Rakyat Tiongkok, Republik Kuba, dan Republik Federal Sosialis Yugoslavia, pemilihan tidak langsung juga dilakukan, seperti pemilihan wakil rakyat oleh wakil rakyat sebagai pejabat pemerintah tingkat bawah.^[16]

Kolektivisme Soviet dan egalitarianisme merupakan bagian penting dari ideologi Marxis–Leninis di Uni Soviet, yang memainkan peran kunci dalam membentuk Manusia Soviet Baru yang rela mengorbankan hidupnya demi kebaikan kolektif. Istilah-istilah seperti "kolektif" dan "massa" sering digunakan dalam bahasa resmi dan dipuji dalam literatur agitprop oleh Vladimir Mayakovsky (Siapa yang butuh "1") dan Bertolt Brecht (Keputusan dan Manusia Setara dengan Manusia).^[17][18]

Fakta bahwa pemerintah Marxis–Leninis menyita bisnis dan kepemilikan tanah pribadi secara radikal meningkatkan pendapatan dan kesetaraan properti dalam praktik. Ketimpangan pendapatan menurun di Rusia di bawah kekuasaan Uni Soviet, kemudian meningkat kembali setelah keruntuhannya pada tahun 1991. Ketimpangan juga menurun dengan cepat di Blok Timur setelah pengambilalihan Eropa Timur oleh Soviet pada akhir Perang Dunia II. Demikian pula, ketimpangan kembali meningkat setelah runtuhnya sistem Soviet.^[19] Menurut Paul Hollander, ini adalah salah satu ciri negara komunis yang sangat menarik bagi kaum intelektual Barat yang menganut paham egaliter, sehingga mereka diam-diam membenarkan pembunuhan jutaan kapitalis, pemilik tanah, dan kulak yang kaya untuk mencapai kesetaraan ini.^[20] Menurut Walter Scheidel, mereka benar sejauh bahwa secara historis hanya guncangan kekerasan yang menghasilkan pengurangan besar dalam ketimpangan ekonomi.^[21]

Kaum Marxis–Leninis menanggapi kritik jenis ini dengan menyoroti perbedaan ideologis dalam konsep kebebasan dan kelepasan. Dinyatakan bahwa "norma-norma Marxis–Leninis meremehkan individualisme laissez-faire (seperti ketika rumah ditentukan dari kemampuan seseorang untuk membayar)", dan mengutuk "variasi yang luas dalam kekayaan pribadi yang tidak dimiliki oleh Barat" sambil menekankan kesetaraan, yang mereka maksud dengan "pendidikan dan perawatan medis gratis, sedikitnya perbedaan dalam hunian atau gaji, dan sebagainya."^[22] Ketika diminta untuk mengomentari klaim bahwa mantan warga negara sosialis sekarang menikmati kebebasan yang lebih besar, Heinz Kessler, mantan Menteri Pertahanan Nasional Jerman Timur, menjawab: "Jutaan orang di Eropa Timur sekarang bebas dari pekerjaan, bebas dari jalan yang aman, bebas dari perawatan kesehatan, bebas dari jaminan sosial."^[23]

Tujuan ekonomi politik Marxis–Leninis adalah mengemansipasi masyarakat dari dehumanisasi yang disebabkan oleh pekerjaan mekanistik yang secara psikologis mengasingkan, tanpa keseimbangan kerja-kehidupan dengan imbalan upah yang memberikan akses finansial terbatas pada kebutuhan hidup seperti makanan dan tempat tinggal. Emansipasi pribadi dan masyarakat dari kemiskinan (kebutuhan material) akan memaksimalkan kebebasan individu dengan memungkinkan pria dan wanita untuk mengejar minat dan bakat mereka (artistik, industri, dan intelektual) sambil bekerja berdasarkan pilihan, tanpa paksaan ekonomi dari kemiskinan. Dalam masyarakat komunis dengan pembangunan ekonomi tingkat atas, penghapusan tenaga kerja yang mengasingkan (pekerjaan mekanistik) bergantung pada perkembangan teknologi tinggi yang meningkatkan sarana produksi dan sarana distribusi. Untuk memenuhi kebutuhan material masyarakat sosialis, negara menggunakan ekonomi terencana untuk mengoordinasikan alat produksi dan distribusi untuk memasok dan mengirimkan barang dan jasa yang dibutuhkan oleh masyarakat dan ekonomi nasional. Negara berperan sebagai pengaman kepemilikan dan koordinator produksi melalui rencana ekonomi universal.^[24]

Untuk tujuan mengurangi pemborosan dan meningkatkan efisiensi, perencanaan ilmiah menggantikan mekanisme pasar dan mekanisme harga sebagai prinsip panduan ekonomi.^[24] Daya beli negara yang besar menggantikan peran kekuatan pasar, dengan keseimbangan ekonomi makro tidak dicapai melalui kekuatan pasar, tetapi melalui perencanaan ekonomi berdasarkan penilaian ilmiah.^[25] Upah pekerja ditentukan menurut jenis keterampilan dan jenis pekerjaan yang dapat dilakukannya dalam ekonomi nasional.^[26] Selain itu, nilai ekonomi barang dan jasa yang diproduksi didasarkan pada nilai guna (sebagai objek material) dan bukan pada biaya produksi (nilai) atau nilai tukar (utilitas marginal). Motif keuntungan sebagai penggerak produksi digantikan oleh kewajiban sosial untuk memenuhi rencana ekonomi.^[25] Upah ditetapkan dan dibedakan menurut keterampilan dan intensitas pekerjaan. Meskipun alat-alat produksi yang digunakan masyarakat berada di bawah kendali negara, namun barang-barang pribadi atau properti yang bersifat pribadi yang tidak melibatkan produksi massal tidak dipengaruhi oleh negara.^[26]

Karena Marxisme–Leninisme secara historis telah menjadi ideologi negara di negara-negara yang secara ekonomi belum berkembang sebelum revolusi sosialis, atau yang ekonominya nyaris hancur karena perang seperti Republik Demokratik Jerman dan Republik Sosialis Vietnam, tujuan utama sebelum mencapai komunisme adalah pengembangan sosialisme itu sendiri. Hal ini terjadi di Uni Soviet, di mana ekonominya sebagian besar bersifat agraris dan industri perkotaannya berada dalam tahap primitif. Untuk mengembangkan sosialisme, Uni Soviet menjalani industrialisasi yang cepat dengan program rekayasa sosial pragmatis dengan memindahkan populasi petani ke kota-kota, di mana mereka dididik dan dilatih sebagai pekerja industri, kemudian menjadi tenaga kerja di pabrik-pabrik dan industri-industri baru. Demikian pula, populasi petani bekerja di pertanian kolektif untuk menanam makanan untuk memberi makan para pekerja industri di kota-kota industri. Sejak pertengahan 1930-an, Marxisme–Leninisme telah menganjurkan kesetaraan sosial yang keras berdasarkan asketisisme, egalitarianisme, dan pengorbanan diri.^[27] Pada tahun 1920-an, partai Bolshevik secara semi-resmi mengizinkan beberapa ketimpangan upah yang terbatas dan berskala kecil untuk meningkatkan produktivitas tenaga kerja dalam perekonomian Uni Soviet. Reformasi ini dipromosikan untuk mendorong materialisme dan sifat ingin memiliki guna merangsang pertumbuhan ekonomi.^[27] Kebijakan pro-konsumerisme ini telah dimajukan sejalan dengan pragmatisme industri karena memajukan kemajuan ekonomi melalui penguatan industrialisasi.^[28]

Dalam praktik ekonomi Bolshevik Rusia, terdapat perbedaan yang jelas antara ekonomi politik sosialisme dan komunisme. Lenin menjelaskan kesamaan konseptual mereka dengan deskripsi Marx tentang tahap bawah dan tahap atas perkembangan ekonomi, yaitu bahwa setelah revolusi proletar dalam masyarakat tahap bawah sosialis, ekonomi praktis harus didasarkan pada tenaga kerja individu yang disumbangkan oleh pria dan wanita,^[29] dan tenaga kerja yang dibayar akan menjadi dasar masyarakat tahap atas komunis, yang telah mewujudkan slogan ajaran sosial "Berilah sesuai kemampuan, terimalah sesuai kebutuhan."^[30]

• Kapitalisme
• Kiri Anti-Stalinis
• Sejarah Kuba
• Sejarah Republik Rakyat Tiongkok
• Sejarah Uni Soviet
• Daftar negara sosialis
• Demokrasi rakyat (Marxisme–Leninisme)
• Pembongkaran monumen Vladimir Lenin di Ukraina
• Stalinisme
• Neo-Stalinisme

• Definition at marxists.org
• Fundamentals of Marxism–Leninism Diarsipkan 2010-01-27 di Wayback Machine. Soviet textbook explaining Marxism–Leninism
• Leninist Ebooks Diarsipkan 2015-01-26 di Wayback Machine.
• Alexander Spirkin. Fundamentals of Philosophy Diarsipkan 2011-11-06 di Wayback Machine.. Translated from Russian by Sergei Syrovatkin. Moscow: Progress Publishers, 1990.
• Spirkin's textbook offers a systematic exposition of the foundations of dialectical and historical materialism. The book was awarded a prize^{[yang mana?]} at a competition of textbooks for students of higher educational establishments.