Share to:

 

Perkara Galileo

Galileo di hadapan Tahta Suci, lukisan abad ke-19 karya Joseph-Nicolas Robert-Fleury

Perkara Galileo, dimana Galileo Galilei jatuh ke dalam konflik dengan Gereja Katolik Roma atas dukungannya pada gagasan astronomi dari Nicolaus Copernicus (heliosentrisme), sering kali dianggap sebagai sebuah peristiwa penting dalam sejarah hubungan antara agama dan ilmu pengetahuan.[1][2]

Pada tahun 1610, Galileo menerbitkan karyanya Sidereus Nuncius (Pembawa Pesan Berbintang), menjelaskan pengamatan-pengamatan yang mengherankan yang ia alami dengan teleskop barunya. Hal-hal ini dan penemuan-penemuan lainnya melahirkan kesulitan-kesulitan besar pada pengertian akan surga yang telah dipegang teguh sejak lama, dan melahirkan minat yang baru di dalam ajaran-ajaran radikal seperti teori heliosentrisme Copernicus.

Sebagai reaksinya, banyak cendekiawan menyerang teori tersebut sebab teori ini terlihat bertentangan dengan beberapa kutipan dari kitab suci. Bagian Galileo di dalam kontroversi atas teologi, astronomi dan filosofi ini berpuncak pada pengadilan dan penjatuhan hukumannya pada tahun 1633 atas dasar kecurigaan yang mendalam akan paham yang melawan ajaran Gereja.

Kontroversi awal

Galileo memulai pengamatan teleskopiknya pada akhir tahun 1609, dan pada bulan Maret 1610 ia mampu menerbitkan sebuah buku kecil, The Starry Messenger (Sidereus Nuncius), yang menjelaskan beberapa penemuannya: pegunungan di Bulan, bulan-bulan kecil yang mengorbit di sekitar Jupiter, dan resolusi dari apa yang dianggap sebagai massa yang sangat berawan di langit (nebula) menjadi kumpulan bintang yang terlalu redup untuk dilihat satu per satu tanpa teleskop. Pengamatan lain menyusul, termasuk fase Venus dan keberadaan bintik matahari.

Kontribusi Galileo menyebabkan kesulitan bagi para teolog dan filsuf alam pada waktu itu, karena mereka bertentangan dengan ide-ide ilmiah dan filosofis yang didasarkan pada Aristoteles dan Ptolemy dan terkait erat dengan Gereja Katolik. Secara khusus, pengamatan Galileo terhadap fase Venus, yang menunjukkannya mengelilingi Matahari, dan pengamatan bulan-bulan yang mengorbit Yupiter, bertentangan dengan model geosentris Ptolemy, yang didukung dan diterima oleh Gereja Katolik Roma,[3][4] dan mendukung model Copernicus yang dikembangkan oleh Galileo.[5]

Para astronom Jesuit, para ahli baik dalam ajaran Gereja, sains, maupun dalam filsafat alam, pada mulanya skeptis dan memusuhi ide-ide baru; namun, dalam satu atau dua tahun ketersediaan teleskop yang baik memungkinkan mereka untuk mengulangi pengamatan. Pada tahun 1611, Galileo mengunjungi Collegium Romanum di Roma, di mana para astronom Yesuit pada waktu itu telah mengulangi pengamatannya. Christoph Grienberger, salah satu sarjana Jesuit di fakultas, bersimpati dengan teori Galileo, tetapi diminta untuk mempertahankan sudut pandang Aristotelian oleh Claudio Acquaviva , Bapak Jenderal Yesuit. Tidak semua klaim Galileo diterima sepenuhnya: Christopher Clavius, astronom paling terkemuka seusianya, tidak pernah setuju dengan gagasan gunung di Bulan, dan di luar perguruan tinggi banyak yang masih memperdebatkan realitas pengamatan. Dalam sebuah surat kepada Johannes Kepler bertanggal Agustus 1610,[6] Galileo mengeluh bahwa beberapa filsuf yang menentang penemuannya bahkan menolak untuk melihat melalui teleskop:

Kepler tersayang, saya berharap kita bisa menertawakan kebodohan yang luar biasa dari kawanan biasa. Apa pendapat Anda tentang para filosof utama dari akademi ini yang dipenuhi dengan sifat keras kepala seekor asp dan tidak ingin melihat planet, bulan, atau teleskop, meskipun saya telah dengan bebas dan sengaja menawarkan mereka kesempatan? seribu kali? Sungguh, sama seperti asp menghentikan telinganya, demikian pula para filosof ini menutup mata mereka terhadap cahaya kebenaran.[7][8]

Geosentris yang memverifikasi dan menerima temuan Galileo memiliki alternatif model Ptolemy dalam model geosentris alternatif (atau "geo-heliosentris") yang diusulkan beberapa dekade sebelumnya oleh model Tycho Brahe; di mana, misalnya, Venus mengelilingi Matahari. Brahe berpendapat bahwa jarak ke bintang-bintang dalam sistem Copernicus harus 700 kali lebih besar dari jarak dari Matahari ke Saturnus. Terlebih lagi, satu-satunya cara bintang-bintang bisa begitu jauh dan masih tampak seperti ukuran mereka di langit adalah jika bintang rata-rata berukuran raksasa – setidaknya sebesar orbit Bumi, dan tentu saja jauh lebih besar dari matahari.

Galileo terlibat dalam perselisihan tentang prioritas dalam penemuan bintik matahari dengan Christoph Scheiner, seorang Yesuit. Ini menjadi perseteruan seumur hidup yang pahit. Tak satu pun dari mereka, bagaimanapun, adalah yang pertama mengenali bintik matahari (orang Cina sudah akrab dengan bintik itu selama berabad-abad).[9]

Pada saat ini, Galileo juga terlibat dalam perselisihan tentang alasan benda mengapung atau tenggelam di air, berpihak pada Archimedes melawan Aristoteles. Perdebatan itu tidak bersahabat, dan gaya Galileo yang blak-blakan dan terkadang sarkastik, meskipun tidak luar biasa dalam debat akademis saat itu, membuatnya menjadi musuh. Selama kontroversi ini salah satu teman Galileo, pelukis Lodovico Cardi da Cigoli, memberitahunya bahwa sekelompok lawan jahat, yang kemudian disebut Cigoli sebagai "liga Merpati",[10] sedang merencanakan untuk menyebabkan dia kesulitan atas gerakan Bumi, atau apa pun yang akan melayani tujuan tersebut. Menurut Cigoli, salah satu komplotan meminta seorang imam untuk mencela pandangan Galileo dari mimbar, tetapi yang terakhir menolak. Namun demikian, tiga tahun kemudian pendeta lain, Tommaso Caccini, justru melakukan hal itu.[11]

Referensi

catatan kaki

  1. ^ Finocchiaro, Maurice A. (2014). "Introduction". The Trial of Galileo : Essential Documents. hlm. 1–4. ISBN 978-1-62466-132-7. ..one of the most common myths widely held about the trial of Galileo, including several elements: that he "saw" the earth's motion (an observation still impossible to make even in the twenty-first century); that he was "imprisoned" by the Inquisition (whereas he was actually held under house arrest); and that his crime was to have discovered the truth. And since to condemn someone for this reason can result only from ignorance, prejudice, and narrow-mindedness, this is also the myth that alleges the incompatibility between science and religion. 
  2. ^ McMullin (2008)
  3. ^ Ashmand, J. M. (1936). Ptolemy's Tetrabiblos; Or, Quadripartite Being Four Books of The influence of the Stars. Library of Alexandria. hlm. 1. ISBN 978-1-61310-429-3.  Extract of page 1
  4. ^ Kasting, James (2010). How to Find a Habitable Planet (edisi ke-illustrated). Princeton University Press. hlm. 4. ISBN 978-0-691-13805-3.  Extract of page 4
  5. ^ Drake, Stillman (1999). Essays on Galileo and the History and Philosophy of Science, Volume 1. Toronto: University of Toronto Press. hlm. 292. ISBN 978-0-8020-7585-7. 
  6. ^ Drake (1978, p. 162), Sharratt (1994, p. 86), Favaro (1900, 10:421–423) Diarsipkan September 27, 2007, di Wayback Machine. (dalam bahasa Latin).
  7. ^ Galileo did not name the philosophers concerned, but Galileo scholars have identified two of them as Cesare Cremonini and Giulio Libri (Drake, 1978, pp. 162, 165; Sharratt, 1994, p. 87). Claims of similar refusals by bishops and cardinals have sometimes been made, but there appears to be no evidence to support them.
  8. ^ Favaro, (1900, 10:423) Diarsipkan July 18, 2011, di Wayback Machine. (dalam bahasa Latin). The original Latin reads: "Volo, mi Keplere, ut rideamus insignem vulgi stultitiam. Quid dices de primariis huius Gimnasii philosophis, qui, aspidis pertinacia repleti, nunquam, licet me ultro dedita opera millies offerente, nec Planetas, nec ☽, nec perspicillum, videre voluerunt? Verum ut ille aures, sic isti oculos, contra veritatis lucem obturarunt." A variety of translations of variable quality have appeared in print – Bethune (1830, p. 29), Fahie (2005, p. 102), Lodge (2003, p. 106)[pranala nonaktif permanen], and de Santillana (1976, p. 9), for example.
  9. ^ Sharratt (1994, p. 98).
  10. ^ "La legha del Pippione" (Favaro, 1901, 11:476) (dalam bahasa Italia). "The Pigeon" ("il Pippione") was Cigoli's derisive nickname for the presumed leader of the group, Lodovico delle Colombe (Sharratt, 1994, p. 95; Favaro, 1901, 11:176, 11:228–229, Diarsipkan February 21, 2009, di Wayback Machine. 11:502). It is a pun on Colombe's surname, which is the feminine plural form of the Italian word for "Dove." "Pippione" is a now obsolete Italian word with a triple entendre – besides meaning "young pigeon", it was also a jocular colloquialism for a testicle, and a Tuscan dialect word for a fool.
  11. ^ Drake (1978, p. 180), Favaro (1901) 11:241–242) Diarsipkan February 21, 2009, di Wayback Machine. (dalam bahasa Italia).

sumber

Situs eksternal


Ikon rintisan

Artikel bertopik Katolik ini adalah sebuah rintisan. Anda dapat membantu Wikipedia dengan mengembangkannya.
Kembali kehalaman sebelumnya