Вулкан (лат.Vulcanus[6] или лат.Volcanus[7]) в древнеримской мифологии — бог разрушительного и очистительного огня. Изначально отвечал и за небесный огонь, а именно молнии, а также отождествлялся с Солнцем. Впоследствии эти функции перешли к Юпитеру и Солу. С развитием ремёсел, предполагающих использование огня, Вулкан стал покровителем кузнецов и литейщиков и в связи с этим стал походить на Гефеста — на персонажа из древнегреческой мифологии, с которым его и отождествили.
Происхождение имени неясно. Древнеримский учёный-энциклопедист Марк Теренций Варрон утверждал, что оно связано с латинскими словами, имеющими отношение к молнии (лат.fulgur), которые, в свою очередь, связаны с огнём (лат.ignis)[8]. Этой же версии придерживался британский филолог У. У. Скит[9].
В 1842 году итальянским филологом и археологом Джампьетро Секки[итал.] было сделано предположение о происхождении слова «Вулкан» от имени бога природы и подземного мира минойской цивилизации Велханоса[10]. По мнению Жерара Капдевиля, критский Велханос стал прообразом этрусского Велханса, который, в свою очередь, трансформировался в римского Вулкана[11].
Функции
Представление о боге огня Вулкане — одно из самых древних в древнеримской мифологии. Антиковеды даже считают его более древним, чем культ верховного бога Юпитера. Огонь мог быть одновременно как благотворящим, так и разрушающим. Возле огня человек мог согреться, а также приготовить пищу. По мнению древних племён, населявших Италию, в случае недовольства бога огонь выходил из-под контроля и уничтожал всё на своём пути[12].
На начальных этапах зарождения религиозных верований у италиков Вулкан отвечал не только за земной огонь, но и за небесный. Молнии были в его владении, а сам он являлся персонификацией Солнца. Впоследствии эти функции перешли к богу Солнца Солу и Юпитеру[13].
С развитием ремёсел, предполагавших использование огня, Вулкан стал покровителем плавильщиков, литейщиков и кузнецов, получив эпитетлат.Mulciber — «плавильщик»[13][14]. В результате он стал походить на персонажа из древнегреческой мифологии — Гефеста, с которым его и отождествили[13].
В III столетии, на фоне масштабного кризиса в Римской империи, религиозные верования римлян модифицировались и видоизменились — как вследствие изменений жизненных условий, так и под влиянием распространившихся восточных культов[15]. Вулкану стали приписывать магические функции; наделили его способностью откладывать предписанное судьбой на десять лет. В этом находит отображение возникновение верования о способности богов не только совершать сверхъестественные поступки, но и изменять время[16][7]. Согласно комментариям Мавра Сервия Гонората, Вулкана начали представлять главой человеческого рода. На фоне распространения культа Солнца особенное почитание получил огонь и «связанный с ним Вулкан как верховное божественное начало, занимавшее первое место среди составляющих мир элементов»[17].
Культ
Почитание
Культ Вулкана, по преданию, был принесён в Римсабинами и их легендарным царём Титом Тацием вскоре после создания города Ромулом и ещё при его жизни[18]. Особо чтили бога огня Вулкана литейщики, которые присоединяли его к пенатам (личным богам-хранителям и покровителям своей семьи и домашнего очага)[19].
Существовала практика сжигания трофейного оружия в честь Вулкана[20].
За соблюдением правильного исполнения жертвоприношений, празднеств в честь бога огня на государственном уровне был ответственным один из двенадцати младших фламинов[21].
Алтари и храмы
На римском форуме у подножья Капитолийского холма располагались посвящённые Вулкану алтарь и терраса с кипарисами, Вулканал. По преданию, их построили ещё при Ромуле. Вулканал был одним из наиболее священных, в понимании древних римлян, мест города[22][23]. На начальном периоде Римского царства он служил местом, где правители Рима проводили собрания[24][25].
Храм Вулкана, по легенде построенный Ромулом, был вынесен за пределы померия на Марсово поле[26]. Одна из приведённых Плутархом версий гласит, что римляне хоть и почтили бога огня храмом в его честь, но символически вынесли святилище за пределы городских стен, так как город часто страдал от пожаров[27][28].
Фестиваль Вулкана, Вулканалия, отмечался каждый год 23 августа, когда из-за летней жары был наибольший риск возгорания амбаров и зерна. Во время фестиваля в костры, которые разжигали для почтения бога, бросали живую рыбу или небольших животных в качестве жертвоприношения и выкупа за души людей[30][31][32], что предположительно может свидетельствовать о первоначальной связи культа Вулкана с человеческими жертвоприношениями[33].
Кроме вулканалий, ему посвящали тубилустрии[англ.] — праздник, связанный с духовыми инструментами, которые, как и любые другие металлические предметы, были связаны с искусством, покровителем которого являлся Вулкан. Также ему совершали жертвоприношения тибрские рыбаки на своём празднике 7 июня[33].
Представления о Вулкане значительно видоизменялись в течение тысячи лет существования его культа. Если вначале он был одним из главных божеств, то с течением времени его роль значительно уменьшилась. В индигитаментах[англ.] — священных книгах римских понтификов, написанных до слияния древнеримских и древнегреческих религиозных верований и известных по цитатам античных писателей, — супругой Вулкана была богиня плодоносной земли Майя[34][1].
По мере эллинизации римской религии, когда греческая мифология стала отождествляться с римской, а традиционным богам для Рима соответствовать греческие прототипы, Вулкан приобрёл черты Гефеста. Вместе с ними он «получил» родителей Юпитера и Юнону, аналогов древнегреческих Зевса и Геры, а также жену Венеру, ставшую прототипом Афродиты[35][36][37] (в статье не приводится дублирующаяся информация о древнегреческих мифах, связанных с Гефестом, которые могут быть экстраполированы на Вулкана).
Дети Вулкана
Сыном Вулкана в античных источниках выступает Цекул, легендарный основатель Пренесте. Появившийся в очаге ребёнок получил своё имя от латинского слова лат.caeculto («плохо видеть»), так как дым повредил младенцу глаза. Когда Цекул вырос, то собрал вокруг себя соседние племена и начал уговаривать их перейти жить на новое место под его начало. Вулкан, чтобы подтвердить его божественное происхождение, окружил собравшихся людей кольцом огня[38][39].
Ещё одним сыном Вулкана некоторые античные источники представляют шестого царя Рима Сервия Туллия. По преданию, его мать Окрисия попала в рабство к Танаквиле, жене царя Луция Тарквиния Приска. Во время выполнения ритуала возлияния вина на алтарь бога Вулкан пленился красивой рабыней и овладел Окрисией. От этой связи и родился будущий римский царь Сервий Туллий[3].
Мастерские Вулкана
Согласно верованиям древних римлян, мастерские бога огня Вулкана располагались глубоко в недрах земли под горами. Когда там особо усиленно работали, то дым и огонь могли вырываться наружу. Такие горы стали называть вулканами. Это слово перешло и в другие языки и сохранилось по сегодняшний день[40].
В «Энеиде» Вергилия содержится описание мастерской на острове Вулькано, в которой Вулкан с помощью циклопов, по просьбе своей жены Венеры, выковал Энею доспехи[41].
Вулкан, как бог кузнецов, был покровителем монетной чеканки, однако его изображение помещали на монеты весьма редко. Впервые он появляется на додрансе — 3⁄4асса II века до н. э.[42], а также денарии 102 г. до н. э.[43] В императорскую эпоху Вулкан встречается на монетах периода гражданской войны 68—69 годов н. э.[44], императоров Валериана[45], Галлиена[46] и Клавдия Готского[47].
Вновь на отчеканенных в Риме монетах Вулкан появился через 1700 лет. На реверсе50 лир 1954—1995 годов из акмонитала поместили Вулкана за работой[48].
↑Варрон. Lingua Latina. V, 10: «Ignis a gnascendo, quod huic nascitur et omne quod nascitur ignis succendit; ideo calet ut qui denascitur cum amittit ac frigescit. Ab ignis iam maiore vi ac violentia Volcanus dictus. Ab eo quod ignis propter splendor»
↑Dyer T. H[англ.].Vulcanal // A History of the City of Rome: Its Structures and Monuments. From its Foundation to the end of the Middle Ages. — London: Longmans, Green & Сo., 1865. — P. 31—32.
↑Вулкан // Легенды и сказания Древней Греции и Древнего Рима / Сост. А. А. Нейхардт. — М.: Правда (издательство), 1990. — С. 510. — 576 с. — ISBN 5-253-00083-6.