Мойры
Мо́йры (др.-греч. Μοῖραι от μοῖρα, мойра, букв. «часть», «доля», отсюда «участь», которую получает каждый при рождении[1]) — в древнегреческой мифологии богини судьбы. У древних римлян Мойрам соответствовали Парки. Мойра, обыкновенно в единственном числе[2], упоминается уже в гомеровских поэмах «Илиаде» и «Одиссее», как безличная необходимость, неподвластная даже богам. ОписаниеПервоначально считалось, что своя Мойра есть у каждого человека[3]. С развитием олимпийской религии число Мойр свелось к одной-двум-трём, наиболее распространённо — три сестры[1]:
По Гесиоду их было три дочери Нюкты (Ночи)[11]. Первая, в образе прядущей женщины, олицетворяет собой неуклонное и спокойное действие судьбы, вторая — её случайности, третья — неотвратимость её решений[12]. По другой распространённой версии (поздней транскрипции Гесиода[13]) они дочери Зевса и Фемиды[14], сёстры Гор[12]. По орфикам[15] и Платону[16] — дочери Ананке, есть также версия, что они дочери Кроноса[17]. В диалоге Платона «Государство» Мойры изображены сидящими на высоких стульях, в белых одеждах, с венками на головах, все они прядут на веретене Ананки (необходимости), сопровождая небесную музыку сфер своим пением: Клото поёт о настоящем, Лахесис — о прошедшем, Атропос — о будущем[12]. Представления о мойрахВ архаике этим именем обозначался высший закон природы, боги же являлись его исполнителями; наряду с древнегреческим выражением Διός αἶσα, «божественное предопределение», часто встречается выражение μοῖρα θέων. На основе этого возник отдельный от других божеств культ мойр[12]. По Гомеру, сам Зевс зачастую подчинялся воле мойр[1], позднее же они сами рассматривались как орудие богов[18]. А. Ф. Лосев указывает, что в эллинистическую эпоху с мойрами конкурирует богиня случая Тиха, характеризующая неустойчивость и изменчивость жизни[1]. Рождение и смерть стоят под особым покровительством мойр[12]. Они определяют срок жизни человека и момент его смерти и заботятся, чтобы он не прожил дольше положенного ему срока[12]. Как дочери Ночи, мойры — сёстры и союзницы Эриний, которые считались не только силами мрака, но и неумолимыми духами мести и кары и отсюда — смерти. Представляясь как дочери Фемиды, мойры выступают богинями закономерности и порядка[12]. Их отец Зевс, верховный устроитель порядка, покоящегося на его законах (греч. θέμιστες), называется Мойрагетом (греч. Μοιραγέτης, водитель Мойр), этот эпитет носил и Аполлон, как провозвестник распоряжений Зевса[12]. Клото сплетает нить судьбы из всего, что попадёт ей в руки. Лахесис не глядя сплетает нити судеб разных людей между собой. А третья – Атропос, расстригает нити судьбы, таким образом убивая их. Мойрам возносили моленья в дни свадеб[12]. В литературе, искусстве и современности
Им посвящён LIX орфический гимн. Ахей Эретрийский был автором трагедии «Мойры». В античном искусстве мойры изображались редко[1] и по-разному[12]. На греческой вазе Франсуа в изображении шествия богов на брак Пелея и Фетиды четыре мойры помещены возле колесницы Гермеса и Майи, по наружности они ничем не отличаются от Муз, Гор и Харит[12]. Остальные художественные изображения относятся к римской императорской эпохе, когда были созданы и распространены атрибуты мойр — прялка, свиток, весы[12]. Изображались они обыкновенно молодыми, но иногда выводились и в образе старух[20]. В «Словаре античности» отмечается, что в послеантичный период в литературе и искусстве мойры в основном именовались по древнеримскому варианту, то есть парками[21]. Гёте в «Фаусте» ошибочно наделил Атропос функциями Клото, и наоборот. Герой книг Рафаэля Сабатини, пиратский капитан Блад, с иронией назвал свои корабли Клото, Лахезис и Атропос в знак того, что они будут вершителями судеб встретившихся на их пути мореходов. Упоминает их Ариосто в поэме «Неистовый Роланд» (песни 34-35). В романе Стивена Кинга «Бессонница» именами мойр называются «маленькие лысые врачи» — существа, ответственные за судьбу человека. Мойры упоминались и в другом романе Стивена Кинга — «Долорес Клейборн». Упоминалось, что Долорес всегда трепетала от имени Атропос. В астрономии
См. также
Примечания
Литература
|