|
Водокрещи
   Водокре́щи[1] — день народного календаря у славян, приходящийся на 6 (19) января, один из больших годовых праздников у славян. В этот день заканчивались Святки, совершалось освящение водоёмов, купались в проруби и начинали готовиться к зимнему свадебному сезону (малая свадебница)[2]. Другие названия праздникарус. Богоявление, Иордань[3], Праздник Светов, бел. Вадохрышча, Хрышчэнне, Кшчэнне[4], Свята вады, Святоха, Ярдань, свята Трох каралёў[5], полес. Довохрище, Удохрище[6], укр. Богоявління Господнє, Водохрища[7], Водохрищі, Йордан, Єрдань, Ордань[8], болг. Йордановден, Водици, Водокръщи, Богоявление, Иорданов день, ИЙордановден, Ярдановден, Кърс, Одици, Удици[9]; макед. Водици, Мъжски Водици, Мошки Водици, Богоjавление, Водокрст[9]; серб. Водена слава, Водици[10], Богоjaвљење[9]. В этот день почитаются в том числе: православными славянами — Крещение Господне, Богоявление; славянами-католиками — Три царя (Три короля)[11]; что и присутствует в названиях дня. ТрадицииВ восточно-славянской традиции наиболее значимым является канун Водокрещей — Крещенский вечер. У южных славян восточной части Балкан в комплекс крещенских праздников, помимо кануна Водокрещей, могут входить и ближайшие к этой дате дни — день Ивана Крестителя (7/20.1) и Бабин день (8/21.I); ср. связанные между собой по принципу «мужской-женский» названия праздников: макед. Машки водици [то есть мужские Водокрещи] (6/19.1) и Женски Водици [женские Водокрещи] (7/20.1); в.-серб. Водице (6/19.1), Жабице (7/20.1), Бабице (8/21.1). В Македонии, где крещенский комплекс обрядов особенно развит, к дням «мужского» и «женского» Крещения приурочены особые ритуалы, когда в первый день в реке купали мужчин и мальчиков-первенцев в семье, а во второй день — невесток и девочек-первенцев; в первый день совершались обходы села «мужской колядой» (макед. машко коледе), во второй — «женской» (макед. женско коледе)[12]. Славяне верили, что в полночь накануне Крещения вода в водоёмах приобретает особую силу: она превращается в вино; на миг останавливаются реки и вода становится чудодейственной, «святой» и чистой; можно увидеть, как она волнуется, колышется[12]. Считается, что богоявленская вода знаменует одухотворение и преображение стихий[13]. Центральным событием праздника было церковное освящение воды, которое могло происходить как в церкви, так и на реке или у колодца (у болгар и македонцев погружение креста в воду могло совершаться накануне)[12]. Освящённую воду бережно приносили в дом. Все ею умывались, на ней готовили, использовали как лечебное средство при болезнях телесных и душевных. Принесенной в дом богоявленской водой хозяева окропляли дом, людей, двор, скот, ульи, огороды, лили её в колодец, добавляли в корм скоту, в бочки с вином[12]. Говорили, что «в богоявленскую ночь, перед утренней, небо открывается, о чём открытому небу помолишься, то сбудется»[14]. Но якобы не всем дано видеть это, а только самым благочестивым людям. Но если помолится грешник святому небу в это время, то сбудутся и его желания. Есть поверье, что если поставить под образами чашу с водою да «с верою» посмотреть на неё, — то вода сама собою всколыхнётся в крещенский полдень, что означает: «осеняет и освящает её крещающийся Сын Божий»[15]. Главное событие этого дня — водосвятие[16], для чего в одном из водоёмов делается прорубь — Иордань. После торжественного крестного хода совершается молебствие. После молебна в проруби купаются: больные — излечиться от болезни, а здоровые — очиститься от греха. В основе зимнего купания русских лежит древний языческий обычай ритуального очищения водой[17]. Верили, что сама прорубь и место вокруг неё обладают чудесной силой[18]. На Русском Севере колядовщики купались в проруби[19], чтобы вернуть «тому свету душу предка», которому «одалживали» на время Святок своё тело[20]. В некоторых губерниях Российской империи в XIX веке в этот день устраивались смотрины. Наряженные девушки выстраивались около Иордани или на берегу, а парни выглядывали себе невест[21]. Среди крестьян было распространено поверье[где?][когда?], что на Водокрещи, как на Пасху, Ивана Купалу и Рождество, играет солнце. Считалось, что в эту ночь «отверзаются небесные врата; пресветлый рай, в котором обитает солнце, открывает свои сокровища; воды в реках и источниках приходят в движение и при этом претворяются в вино; на деревьях являются цветы и зреют золотые яблоки». Ночь под Крещение считается наиболее благоприятным временем молитвы к Богу о самом сокровенном[17]. После окончания голодной кутьи сено, что лежало в течение двух калядных недель, убиралось со стола и относилось скоту, чтобы улучшить и ускорить молоко у коров, а заодно уберечь от ведьминых проказ[22]. В Воронежской области на Крещенье давали скотине «немолоченный» сноп, чтобы скотина «разговелась»[23]. В Полесье на Крещенье рисовали кресты и коней на дверях. Когда рисовали коней — приговаривали: «Прыехали на коних, на коних и уедзеце»[24], для того «шоб граза ня била ў хату»[24]. Крест — «то Коляда уезжает»[25]. Местами исписывали мелом стены, двери и печь разными фигурами деревьев, птиц, зверей, всадников[26]. Ещё в XX веке русские крестьяне, чтобы предостеречь свой дом от пожара, на Крещенской неделе читали: «Шли святые за мной, несли чашу с водой. Если пожару быть, святые станут пожар тушить. Не гори раз, не гори два, не гори три. Ни сегодня, ни завтра, никогда не гори. Святые стоят, мой дом охраняют. Аминь»[27]. В Курской губернии под Рождество и под Крещенье жгут навоз среди двора, чтоб родители на том свете согревались[28]. В этот изгоняли бесов из домов, строений. Для этого шумели: гремели посудой, стреляли из ружей, парни с криками и гиканьем скакали верхом по деревне и «лупили» мётлами и кнутами по углам и закоулкам, где могла спрятаться нечисть[29]. С Крещенья до Масленицы — свадебные недели[30]. В Болгарии, Македонии и Греции после освящения воды организуют торжественные процессии с хоругвями к водоёму. Существует обычай бросать деревянный крест в воду и после этого нырять за ним. Выловить крест из воды считается почётным. Народное название праздника в Болгарии — «Йордановден», а в Македонии — «Водицы». Поговорки и приметы
См. такжеПримечания
Литература
Ссылки
|
||||||||||||||||||||||||||||||||
