|
Фромм, ЭрихЭ́рих Зелигманн Фромм (нем. Erich Seligmann Fromm; 23 марта 1900[1][2][…], Франкфурт-на-Майне, Пруссия[3][4] — 18 марта 1980[1][2][…], Муральто, Тичино) — немецкий социолог, философ, социальный психолог, психоаналитик, представитель Франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма. БиографияЭрих Фромм родился в ортодоксальной еврейской семье 23 марта 1900 года во Франкфурте-на-Майне (Пруссия). Его мать Роза (в девичестве Краузе (Krause)) была дочерью раввина, эмигрировавшего из города Познани, входившей в те времена в состав Пруссии. Отец, Нафтали Фромм, был сыном и внуком раввинов (среди его предков был известный талмудист XIX века Зелигман-Бер Бамбергер[5]). Первоначально его религиозным образованием занимался его двоюродный дедушка по материнской линии талмудист Людвиг Краузе. По воспоминаниям самого Фромма, его больше всего интересовали такие сюжеты, как «конец времен» или «мессианское время» у пророков Амоса, Исайи, Осии: их описания всеобщего мира и гармонии между людьми и между человеком и природой произвели сильное впечатление на 12-летнего Фромма[6]. Во Франкфурте Фромм посещал национальную школу, в которой наряду с основами вероучения и религиозными традициями преподавались и все предметы общеобразовательного цикла. Окончив её в 1918 году, он поступил в Гейдельбергский университет, где изучал философию, социологию и психологию. В 1922 году под руководством Альфреда Вебера он защитил докторскую диссертацию по социологии по теме «Иудейский Закон. К социологии диаспорного еврейства». Психоаналитическую подготовку Фромм завершил в Берлинском психоаналитическом институте. В разные годы здесь практиковали и преподавали Шандор Радо, Макс Эйтингон, Вильгельм Райх и другие видные аналитики. Здесь Фромм близко познакомился с Карен Хорни, чья протекция впоследствии помогла ему получить должность профессора в Чикаго. В 1925 году Фромм завершил обязательную психоаналитическую подготовку и открыл собственную частную практику. В целом Фромм был активным практикующим психоаналитиком на протяжении 35 лет[7]. Обширная практика, общение с пациентами дали Фромму богатый материал для переосмысления соотношения биологического и социального в формировании человеческой психики. Анализ эмпирического материала был осуществлён им в период работы в Институте социальных исследований во Франкфурте-на-Майне (1929—1932). После прихода Гитлера к власти в 1933 году Фромм переехал сначала в Женеву, а затем в 1934 году в Нью-Йорк, США. Там он преподавал в Колумбийском университете. С 1938 года начал писать работы на английском языке (до этого — на немецком). В 1943 году Фромм помог сформировать Нью-йоркское отделение Вашингтонской школы психиатрии, а в 1946 году выступил в качестве сооснователя Института психиатрии Уильяма Алансона Уайта. В 1950 году Фромм переехал в Мехико, где преподавал в Национальном автономном университете Мексики до 1965 года. Будучи в Мексике, Фромм посвятил себя исследованию Нового времени, исследованию социальных проектов прошлого и настоящего; издал книгу «Здоровое общество», в которой выступил с критикой капиталистической системы. В 1960 году Фромм вступил в Социалистическую партию США и написал её Программу, которая, впрочем, из-за партийных споров была отвергнута. Фромм продолжил заниматься политической деятельностью, выступал с лекциями, писал книги и участвовал в митингах. В период с 1957 по 1961 год также преподавал психологию в Мичиганском государственном университете, а с 1962 года — в Нью-Йоркском университете. В 1962 году участвовал в качестве наблюдателя на конференции по разоружению в Москве. В 1968 году у Фромма случился первый инфаркт. В 1974 году он переехал в Муральто (или Локарно). Вскоре после окончания работы «Иметь или быть», в 1977 году, с ним случается второй, а потом и третий (1978 год) инфаркт. Он скончался в Швейцарии в своем доме в 1980 году, не дожив несколько дней до своего 80-летия. Социально-философские идеи ФроммаПо убеждению Фромма, классический психоанализ способствовал обогащению знаний о человеке, но он не увеличил знаний о том, как человек должен жить и что он должен делать. По его мнению, Фрейд пытался представить психоанализ в качестве естественной науки, но совершил ошибку, уделив недостаточно внимания проблемам этики. Между тем нельзя понять человека, если рассматривать его под углом зрения вытеснения сексуальных влечений, а не во всей целостности, включая потребность найти ответ на вопрос о смысле его существования и отыскать нормы, в соответствии с которыми ему надлежит жить. Фромм стремился перенести акцент с биологических мотивов человеческого поведения в психоанализе на социальные факторы, показать, что «человеческая натура — страсти человека, и тревоги его — продукт культуры»[8].
В своей книге «Бегство от свободы» (1941) Фромм исследовал сложную ситуацию, в которой оказывается человек западной культуры, где стремление к индивидуальности ведёт к одиночеству, ощущению своей ничтожности и бессилия. Он провёл анализ периода становления личности эры капитализма — периода формирования новой философии, нового взгляда на человека и смысл его жизни. Большое внимание он уделяет периоду Реформации и учениям Лютера и Кальвина, видя в их идеях истоки современного капиталистического уклада. На примере психологического анализа мировоззрений Лютера и Кальвина Фромм пытается дать более развёрнутую и полную картину исторических процессов и их влияния на человека, определить причины бегства человека от самого себя и от собственной свободы. Во второй своей книге «Человек для самого себя» 1947 г., которая по сути является продолжением «Бегства от свободы», Фромм рассматривает проблемы этики, норм и ценностей, которые ведут человека к самореализации и осуществлению его возможностей: «Наше поведение во многом определяется ценностными суждениями, и на их обоснованности зиждется наше психологическое здоровье и благополучие <…> Согласно последним данным, неврозы рассматриваются как симптом моральной несостоятельности (хотя „приспособление“ никоим образом не может рассматриваться как симптом морального благополучия)»[10]. Для Фромма неврозы — это симптомы морального поражения человека в его жизнедеятельности, в том числе в борьбе за свободу. Невроз можно понять как неудачную попытку разрешения конфликта между непреодолимой внутренней зависимостью и стремлением к свободе, конфликта, который имеет моральную подоплёку. Во многих случаях невротические симптомы суть конкретное выражение морального конфликта. Это означает, что успешность терапевтических усилий в первую очередь зависит от понимания и решения моральной проблемы человека.
Основная моральная проблема современности, как она представлялась Фромму, — это безразличие человека к самому себе. Задача гуманистического психоанализа заключается в раскрытии человеком правды о самом себе, в выявлении тех психологических ориентаций в мире, благодаря которым формируется его социальный характер (промежуточное звено между социально-экономической структурой и господствующими в обществе идеями, идеалами), в осмыслении нравственных проблем, способствующих пониманию того, что человек является единственным существом, наделённым совестью. И что любовь есть творческая деятельность, а не слепая страсть, ведущая к безумным поступкам. Обсуждая нравственные проблемы, Фромм проводит различие между авторитарной совестью (голосом внешнего авторитета родителей, государства, являющимся аналогом фрейдовского Сверх-Я) и гуманистической совестью (не интериоризированным голосом авторитета, а собственным голосом человека, независимым от внешних санкций и поощрений, выражающим его личный интерес и целостность, требующим стать тем, кем он потенциально является). Фромм противопоставляет некрофилии (любви к мёртвому) биофилию (любовь к жизни и живому) и выделяет различные формы агрессии (доброкачественную, то есть биологически адаптивную, служащую делу жизни, и злокачественную, исторически приобретённую, связанную с жестокостью и агрессивностью, со страстью мучить и убивать). Эрих Фромм показывает необходимость в изменении образа жизни, основанном на готовности человека отказаться от различных форм обладания (имения) ради того, чтобы, в первую очередь быть самим собой. В контексте обсуждаемых Фроммом проблем гуманистический психоанализ представляет собой такую терапию, которая нацелена не столько на приспособление человека к существующей культуре и социальной реальности, сколько на оптимальное развитие его способностей и задатков, реализацию его индивидуальности. Психоаналитик выступает не в роли наставника по приспособлению, а в качестве «целителя души».
Эдипов комплексМногие психоаналитики пересмотрели основополагающую идею Фрейда о природе Эдипова комплекса. С точки зрения Фромма, основатель психоанализа неверно интерпретировал миф об Эдипе. Фрейд опирался на трагедию Софокла «Царь Эдип», в то время как необходимо принимать во внимание всю трилогию Софокла, включая такие её части, как «Эдип в Колоне» и «Антигона». В понимании Фромма миф об Эдипе может рассматриваться не как символ инцестуозной любви между матерью и сыном, а как «реакция ребёнка на давление родительского авторитета, который есть неотъемлемая черта патриархальной организации общества»[13]. Психология религииПсихология религии изучает особенности религиозного сознания, структуру, функции и типы религиозности, специфику религиозного опыта, веры, религиозных чувств, религиозное воспитание и т. д. В широком смысле охватывает все многообразие духовной жизни верующего и сферу его духовных ценностей. Также имеет дело с социально-психологическими факторами в их связи с религиозными представлениями человека и общества. Отправным пунктом рассуждений о религии для Фромма служит положение о том, что человек, в силу своей психофизической природы, стремится привести к единству все многообразие переживаемого им опыта путем создания тех или иных идеалистических систем. Такая интенция, согласно Фромму, является сущностной чертой человека и не оставляет за ним возможности остаться в стороне от какого-либо типа религиозного опыта. Всякий человек, утверждает автор, имеет религиозную потребность в системе ориентации и объекте для служения. В поддержку этого положения приводится факт наличия религии во все исторические эпохи во всех культурных регионах. Вопрос, на который особенно обращает внимание Фромм, заключается не в том, чем являются религиозные системы сами по себе, но в том, каков их характер — способствуют они раскрытию человеческих сил или парализуют их. Фромм призывает задуматься о степени доверия, которую заслуживают некоторые массовые религии, приводя пример с индивидуальной верой. Если, пишет Фромм, человек не сумел достичь интеллектуальной зрелости, психической полноценности, цельности, он становится неспособным к свободной творческой деятельности, он превращается в раба своих низших потребностей за неимением лучших ориентиров. Однако такой человек будет ревностно защищать свое полное право на выбор именно такого мировоззрения. То же может происходить и в гораздо более крупных масштабах. Число последователей того или иного верования ещё не является показателем его адекватного соответствия первоначальному стремлению человека — желанию обрести единство с миром и самим собой. Фромм ставит в большую заслугу психоанализу открытие возможного несоответствия между истинными желаниями и осознаваемыми мотивами. То, каким образом мы сами себе представляем нашу мотивацию — это результат рационализации, то есть попытки найти компромисс между стремлением следовать стаду и стремлением следовать разуму. Истина же — это, что скрыто в бессознательном. Неистинные рационализации — это те, что скрывают настоящее желание, и те, что на деле не имеют той значимости, которую декларируют. Так, с помощью психоанализа в некоторых религиях можно обнаружить подобные противоречия, которые указывают на разрыв между сознательно принимаемыми мнениями и скрытым за ним чувством. Фромм предлагает называть такие религии авторитарными. Они характеризуются, в первую очередь, тем, что человек в них не принадлежит самому себе. В них господствует вера, что человеком управляет некая высшая сила, и эта сила вольна требовать от него повиновения. Тогда наивысшей добродетелью считается послушание, а непослушание — страшным грехом. Чем больше превозносится бог, тем немощнее представляется человек. Сущность всех авторитарных религий ярко выражена в кальвиновском учении, которое декларирует полное презрение самого себя, подчинение ума, исполненного своей скудостью. Так как понятие религиозного опыта трактуется Фроммом крайне широко, то можно говорить о том, что такие религии с тем же успехом уживаются и в светской картине мира. Любое общество, где правит привилегированное меньшинство, имеющее контрастирующе широкий доступ к ресурсам, воплощает подобные идеалы. Совсем иначе обстоит дело в прочих религиях, называемых гуманистическими. Их целью является раскрытие места человека в мире через его собственные, пусть и ограниченные, способности. Эти религии, куда можно отнести учения ранних буддистов, Спинозы, Иисуса, Сократа, культ Разума в эпоху Просвещения, призывают к любви и заботе о себе и окружающих, к поиску чувства единства всего в мире в своем уме и сердце. Их главная добродетель в самореализации. Гуманистические религии не создают ложной рационализации фундаментальной человеческой потребности. Таким образом, ключевая задача — это привести общество к «истинным» гуманистическим религиям, то есть таким, которые способны раскрыть человеческие силы и стать реальным ответом на потребность человека в равновесии и гармонии его мира[14]. ИзвестностьИзвестность Фромму как психоаналитику, социологу и социальному критику принесло «Бегство от свободы», опубликованное во время Второй мировой войны. Работа стала значимым предшественником теории тоталитаризма и исследований авторитарных личностей, политической социологии эмоций. Акценты Фромма на психологических предпосылках фашизма перекликались с исследованиями «национального характера» немцев и японцев, а его тезис о том, что фашизм вырос из низов среднего класса, соответствовал мейнстриму того времени (позднее выраженному в работе Мартина Липсета «Политический человек», 1960). Эта и ряд последующих книг Фромма, затрагивающих актуальные культурные, политические и интеллектуальные вопросы того времени, вывели его в число ведущих интеллектуалов Америки 1940-х — начала 1960-х годов[15][16]. Наиболее известной книгой стало «Искусство любить» (1956), её общий тираж превысил 25 миллионов экземпляров[17]. Популярность Фромма в этот период объясняется «потребностями» антропологии, социологии, психоанализа и марксизма. Фромм повлиял на многих американских социологов середины XX века, включая Парсонса, Мертона и Рисмена и стал одним из предтеч «критической социологии» и социальной психологии как отдельной дисциплины, внес вклад в развитие антропологии. Его работы 1940-х и 1950-х годов способствовали распространению и популяризации в США психоанализа и марксизма как в социальных науках, так и в интеллектуальной среде[18][19]. Больше всего читали Фромма в Латинской Америке, Центральной и Восточной Европе[20]. С середины 1960-х годов Фромм вышел из моды: его марксистский гуманизм не сочетался с постмодернистским антигуманизмом Деррида, а его либертарный демократический социализм не вписывался ни в радикальные идеи новых левых 1970-х годов, ни в неолиберализм и консерватизм 1980-х. Для контркультуры Фромм оказался слишком консервативным, хотя, парадоксально, он внес вклад в политический радикализм шестидесятых [21]. Многие психоаналитики критиковали Фромма за отказ от Фрейда; ещё в 1950-е годы Маркузе посчитал, что неофрейдизм приводит к упрощению к политическому конформизму. Другие критики, как антимарксист Даниел Белл, не принимали его гуманистическую интерпретацию Маркса, с чем соглашались альтюссерианцы и советские авторы[22]. В области психологии Фромм занимал значимое место в 1950-х годах, оппонируя бихевиоризму К. Скиннера; дальнейшая специализация и профессионализация науки, развитие психологии в сторону когнитивистики, экспериментальной социальной психологии и биологии исключили Фромма из мейнстрима[23]. Семья
Список работ
См. также
Примечания
Литература
СсылкиРаботы Фромма
О Фромме
Information related to Фромм, Эрих |
|||||||||||||
2.jpg)
