Share to:

 

Amitābha

Amitābha
Patung Amitābha yang dilapisi kertas emas dengan hiasan mata kristal di Museum Nasional Tokyo, Tokyo, Jepang.
Sanskerta
  • अमिताभ
  • IAST: Amitābha
  • अमितायुस्
  • IAST: Amitāyus
Tionghoa
  • 阿弥陀佛, 阿彌陀佛
  • Pinyin: Ēmítuó fó[1]
Jepang
  • あみだぶつ
  • Romaji: Amida Butsu
  • あみだにょらい
  • Romaji: Amida Nyorai
Korea
  • 아미타불
  • RR: Amita Bul
Thai
  • อมิตาภพุทธะ
  • RTGS: Amitap Phuttha
Tibet
  • འོད་དཔག་མེད་
  • THL: Öpakmé
  • ཚེ་དཔག་མེད་
  • THL: Tsépakmé
VietnamA Di Đà Phật
Informasi
Dimuliakan olehMahayana, Vajrayana
AtributBelas kasih, kehidupan tanpa batas, cahaya tanpa batas
Lukisan Buddha Amitābha berdasarkan Keterangan Sutra Kehidupan Tanpa Batas (Hanzi: 佛說大乘無量壽莊嚴清淨平等覺經科註)
Buddha Amitabha dalam Buddhisme Tibet, lukisan traditional Thangka.

Amitābha (Sanskerta: अमिताभ, Amitābha) merupakan seorang Buddha utama bagi para pengikut aliran Buddhisme Tanah Murni (suatu subaliran Mahāyāna) yang utamanya berkembang di Asia Timur. Ia juga dikenal sebagai Amitāyus, yang dipahami sebagai tubuh kenikmatannya (saṃbhogakāya).[2] Dalam Buddhisme Vajrayana, Amitābha dikenal karena umur panjang, kebijaksanaan, persepsi yang murni, dan pemurnian gugusan dengan kesadaran penuh yang mendalam akan kekosongan semua fenomena. Amitābha dikaitkan dengan Alam Berlian (vajradhātu), sedangkan Amitāyus dikaitkan dengan Alam Rahim (garbhakoṣadhātu).[3]

Menurut kitab suci Mahāyāna, Amitābha menjadi Buddha karena perbuatan baik dari kehidupan masa lalu yang tak terhitung jumlahnya sebagai Bodhisatwa bernama Dharmakāra. "Amitābha" dapat diterjemahkan sebagai "Cahaya Tanpa Batas". Oleh karena itu, Amitābha sering disebut sebagai "Buddha dengan Cahaya Tanpa Batas".[butuh rujukan]

Amitābha tidak dikenali dalam aliran Theravāda karena tidak dapat ditemukan dalam kitab suci Tripitaka Pali yang kanonis.[4] Hal ini merepresentasikan unsur konservatisme Theravāda yang menolak keaslian kitab-kitab Mahāyāna (yang muncul sekitar abad ke-1 SM dan seterusnya).[5][6] Selain itu, Theravāda juga tidak mengenali sosok Avalokitesvara (Kwan Im), Vairocana, dan lain-lain.

Ajaran

Menurut Sutra Kehidupan Tanpa Batas atau "Sutra Agung Kehidupan Tak Terhingga" (Mahāyāna Amitāyus Sūtra), Amitābha dulunya, pada masa yang sangat lampau dan kemungkinan pada solar sistem yang lain, seorang bhikku bernama Dharmakāra. Pada beberapa versi dari sūtra, Dharmakāra digambarkan sebagai mantan raja yang, setelah mendengar ajaran dari Buddha Lokesvararaja, meninggalkan tahtanya. Ia kemudian berketetapan hati untuk menjadi seorang Buddha dan memiliki sebuah buddhakṣetra ("tanah suci Buddha", suatu alam yang terdapat di alam semesta primordial di luar ruang dan waktu biasa, dihasilkan dari kumpulan pahala yang dikumpulkan sang Buddha) di mana segala isinya sempurna. Ketetapan hati tersebut tertuang dalam 48 Tekad Amitābha, menggambarkan jenis tanah suci Buddha seperti apa yang diaspirasikan oleh Dharmakāra, persyaratan seperti apa agar dapat terlahir di sana, dan wujud setiap makhluk yang terlahir di sana.

Pada versi sūtra yang dikenal luas di Tiongkok, Vietnam, Korea, dan Jepang, sumpah ke-18 Dharmakāra adalah bahwa setiap makhluk di alam semsta manapun yang ingin terlahir di Tanah Murni Amitābha dan menyebut namanya bahkan hanya sebanyak 10 kali akan dipastikan untuk terlahir kembali di sana. Sumpah ke-19 menjanjikan bahwa, bersama dengan para Bodhisatwa dan makhluk suci lainnya, akan muncul di hadapan mereka yang menyebut namanya pada saat menjelang kematian. Keterbukaan dan penerimaan terhadap semua manusia tanpa terkecuali membuat Aliran Tanah Suci memiliki pengaruh besar terhadap Mahāyāna Buddhisme. Aliran Tanah Suci awalnya menjadi populer di barat laut India/Pakistan dan Afganistan, selanjutnya menyebar sampai ke Asia Tengah dan Tiongkok.

Sūtra tersebut juga menjelaskan bahwa Amitābha, setelah mengumpulkan kebajikan yang sangat besar selama sejumlah kehidupan yang tak terhingga, akhirnya mencapai Kebuddhaan dan hingga sekarang masih berdiam di Tanah Murninya, yaitu Sukhāvatī, yang digambarkan memiliki banyak kebaikan dan kegembiraan.

Ajaran dasar mengenai Amitābha dan tekad-tekadnya ditemukan pada tiga kanonikal teks Mahāyāna:

Melalui usahanya, Amitābha menciptakan "Tanah Murni" (净土, pinyin: jìngtŭ; Jepang: jōdo; Vietnam: tịnh độ) yang disebut Sukhāvatī (Sanskerta|Sanskrit) atau "Tanah Kebahagiaan"). Sukhāvatī berlokasi jauh di barat di luar tata surya kita. Dengan kekuatan tekadnya, Amitābha membuatnya memungkinkan bagi siapapun yang menyebut namanya untuk terlahir kembali pada alamnya, memperoleh bimbingan dharma dari dirinya demi mencapai kebodhisatwaan dan pada akhirnya kebuddhaan (tujuan akhir Mahāyāna Buddhisme). Dari sana, para Bodhisatwa dan Buddha tersebut akan kembali ke bumi untuk menolong lebih banyak makhluk.

Amitābha adalah Buddha cinta kasih tanpa batas. Dia tinggal di barat (digambarkan dalam posisi meditasi) dan berupaya untuk mencerahkan setiap makhluk (digambarkan dalam posisi memberi berkah). Teknik paling penting yang dia ajarkan adalah memvisualisasikan seluruh alam di sekitar sebagai Tanah Murni. Siapapun yang melihat dunianya sebagai Tanah Murni akan membangkitkan energi pencerahannya. Dunia dapat terlihat sebagai Tanah Murni dengan jalan menyatukan pikiran-pikiran positif (pikiran pencerahan) atau dengan mengirimkan cinta kasih kepada semua makhluk (berharap semua makhluk berbahagia). Menurut ajaran Amitābha, seseorang dapat datang ke Tanah Murni Amitābha jika pada saat menjelang kematiannya, mereka memvisualisasikan Amitābha bercahaya terang seperti matahari tepat di atas kepala mereka, mengulang-ulang nama dia sebagai mantra dan melepaskan jiwa (kesadaran) melalui cakra mahkota.

Buddhisme Vajrayāna

Amitābha juga dikenal di Tibet, Mongolia, dan wilayah lain yang mempraktikkan aliran Buddhisme Tibet. Pada kelas yoga tantra tertinggi Wajrayana Tibet, Amitābha disebutkan sebagai salah satu dari Lima Dhyāni Buddha (bersama dengan Akṣobhya, Amoghasiddhi, Ratnasambhava, dan Vairocana). Dia diasosiasikan dengan arah barat dan skandha dari saṃjñā, kebijaksanaan membedakan dan kesadaran mendalam masing-masing individu. Pasangan dia adalah Pāṇḍaravāsinī.[7][8][9][10][11] Alamnya disebut Sukhāvatī (Sanskrit) atau Dewachen (Tibetan). Dua muridnya yang utama (sebagaimana Buddha Sakyamuni yang juga memiliki dua murid utama) adalah Bodhisatwa Vajrapani dan Avalokiteshvara, Vajrapani di sisi kiri dan Avalokiteshvara di sisi kanan. Pada Buddhisme Tibet, terdapat sejumlah doa terkenal agar terlahir kembali di Sukhāvatī (Dewachen). Salah satunya adalah yang ditulis oleh 'Je Tsongkhapa atas permintaan on the request of Manjushri.

Panchen Lama dari Tibet[12] dan Shamarpa[13][14] dipercaya sebagai emanasi Amitābha.

Dia sering dipanggil di Tibet sebagai Buddha Amitābha –terutama dalam praktik meditasi Phowa- atau sebagai Amitāyus –terutama pada praktik yang berhubungan dengan umur panjang dan mencegah kematian sebelum waktunya.

Pada Vajrayāna jepang atau Shingon, Amitābha dipandang sebagai salah satu dari 13 Buddha yang dihormati. Shingon, sebagaimana Buddhisme Tibet, juga menggunakan berbagai mantra devosi khusus kepada Amitābha, meskipun masing-masing mantra digunakan untuk manfaat berbeda. Amitābha juga merupakan salah satu Buddha yang muncul di Mandala Garbhadhatu untuk ritual Shingon, duduk di sisi barat di mana Tanah Murni Amitābha berada.

Mantra

Amitābha merupakan pusat dari sejumlah mantra dalam praktik Wajrayana Buddhisme. Bentuk Sanskrit dari mantra Amitābha adalah ॐ अमिताभ ह्रीः (Dewanagari: oṃ amitābha hrīḥ), yang dieja pada versi Tibetnya sebagai Om Ami Dewa Hri (Sanskrit: oṃ amideva hrīḥ). Dalam bahasa Jepang, Shingon Buddhisme, mantra Amitabha adalah On Amirita Teizei Kara Un yang menampilkan bentuk Indic oṃ amṛta-teje hara hūṃ.

Selain mantra-mantra di atas, banyak sekolah Buddhis menyebut Amitābha dengan nama Nian Fo (念佛) dalam bahasa Tionghoa dan Nembutsu dalam bahasa Jepang.

Nama dalam berbagai bahasa

Patung Buddha Amitābha (Mongolia, Abad ke-18 Masehi)

Akar kata dari nama Amitābha dalam Bahasa Sanskerta adalah Amitābha, maskulin, dan bentuk nominatif singularnya adalah Amitābhaḥ. Ini merupakan penyusun kata Sanskrit amita ("tanpa batas, tak terhingga") dan ābhā ("cahaya, kemilau"). Dengan demikian, nama tersebut dapat diinterpretasikan sebagai "ia yang memiliki cahaya tanpa batas, ia yang kemilaunya tak terhingga".

Nama Amitāyus (bentuk nominatif Amitāyuḥ) juga digunakan untuk wujud Sambhogakāya Amitābha, terutama yang berkaitan dengan umur panjang.[15] Dia sering kali digambarkan dalam posisi bersila dan membawa mangkuk berisi nektar keabadian. Amitayus juga merupakan salah satu dari tiga makhluk suci yang berkaitan dengan panjang umur, selain Tara Putih dan Ushnishavijaya. Amitāyus merupakan gabungan dari amita ("tak terhingga") dan āyus ("hidup"), sehingga memiliki arti "Ia yang usianya tanpa batas".

Buddha Amitābha dalam bahasa Tionghoa diterjemahkan menjadi Āmítuó Fó (阿彌陀佛), di mana Āmítuó menampilkan tiga aksara Amitābha atau Amitāyus, dan Fó adalah bahasa Tionghoa untuk Buddha (diambil dari suku kata pertama Buddha dalam bahasa Sanskerta). Nama Amitābha disebut sebagai Wúliàngguāng (無量光; "Cahaya Tanpa Batas"), sementara nama Amitāyus sebagai Wúliàngshòu (無量壽; "Usia Tanpa Batas"). Kedua nama yang terakhir itu jarang digunakan.

Bahasa Vietnam, bahasa Korea, dan bahasa Jepang juga menggunakan aksara Han untuk Amitābha, meskipun dilafalkan sedikit berbeda:

  • Vietnam: A-di-đà Phật
  • Korea: Amit'a Bul
  • Jepang: Amida Butsu.

Dia juga disebut Amida Nyorai (阿弥陀如来) dalam bahasa Jepang, memiliki arti "Amitābha Sang Tathāgata". Dalam bahasa Tibet, Amitābha disebut 'od.dpag.med dan Amitāyus sebagai tshe.dpag.med.

Ikonografi

Altar milik sebuah kuil di Taiwan menampilkan Buddha Amitābha ditengah, diapit oleh Mahāsthāmaprāpta di kiri Buddha dan Guānyīn di kanan

Semua Buddha digambarkan memiliki wujud yang sama sehingga orang awam mungkin tidak dapat membedakan mereka. Masing-masing Buddha bisa dibedakan dari sikap mudranya: Amitābha sering digambarkan, saat bersila, menampilkan mudrā meditasi(kedua ujung ibu jari saling bersentuhan dan jari-jari yang lain saling menumpang) atau mudrā pemberkatan. Mudrā menyentuh bumi(tangan kanan menunjuk ke bumi) hanya digunakan untuk Buddha Sakyamuni saja. Dia juga ditampilkan membawa setangkai lotus sambil menampilkan mudra meditasi.

Juga ada perbedaan antara penggambaran Amitayus dan Amitabha, meskipun keduanya merupakan satu pribadi. Sutra yang menuliskan penjelasan Buddha Shakyamuni tentang kemegahan Tanah Murni Sukhavati menyebutkan bahwa Buddha yang memimpin terkadang disebut Amitabha dan terkadang Amitayus. Saat ditampilkan sebagai Amitayus, ia digambarkan berpakaian indah serta dihiasi berbagai permata, sementara sebagai Amitabha ditampilkan memakai pakaian sederhana biksu. Foto patung berwarna keemasan pada artikel ini merupakan penggambaran Amitayus yang mengenakan mahkota berujung lima, yang merupakan cara termudah untuk membedakannya dengan penggambaran Amitābha. Amitayus adalah emanasi Amitābha. Amitābha merupakan kepala dari keluarga Lotus, sementara Amitayus bukan.[16]

Saat berdiri, Amitābha selalu digambarkan dengan tangan kiri mengarah ke bawah dengan ibu jari menyentuh sisi dalam keempat jari, tangan kanan di depan tubuh dengan posisi jari yang sama. Maksud dari mudra ini adalah kebijaksanaan (disimbolkan dengan tangan yang terangkat) dapat diakses bahkan oleh makhluk berderajat paling rendah, sementara tangan yang mengarah ke bawah menunjukkan bahwa cinta kasih Amitābha diarahkan pada makhluk-makhluk rendah yang tidak dapat menolong diri mereka sendiri.

Jika tidak ditampilkan sendiri, Amitābha selalu digambarkan dengan dua pendamping: Avalokiteśvara di kanan dan Mahāsthāmaprāpta di kiri.

Dalam Wajrayana, Amitābha merupakan Buddha paling tua di antara para Dhyani Buddha. Warna merah dia berasal dari bija-aksara hrih. Ia menampilkan elemen kosmis "Sanjana". Tumpangan dia adalah burung merak. Dia mengenakan mudra samādhi dengan kedua telapaknya mengarah ke atas, yang satu di atas yang lain, ditumpangkan di atas pangkuan. Bunga lotus merupakan lambangnya. Saat ditampilkan dengan stupa, dia selalu menghadap arah barat. Amitābha dipuja oleh setiap umat yang mengharapkan pembebasan (pencerahan). Terkadang, dia digambarkan memegang sebuah mangkuk persembahan (patra) dalam posisi tubuh yang sama (bersila).

Dalam aliran Mahayana, Avalokiteśvara beremanasi dalam wujud pria atau wanita. Pada Buddhisme Shingon, dia dipanggil "Kannon" dan dalam Buddhisme Han dipanggil Guānyīn.[17] Hal tersebut disebabkan sang Bodhisatwa ingin menolong semua makhluk yang tidak mungkin bisa dicapai dengan hanya mengenakan satu wujud, karena setiap makhluk membutuhkan pendekatan yang berbeda untuk mencapai pembebasan sempurna (pencerahan). Wujud tersebut bisa berupa pria, wanita, welas, garang, dan sebagainya.

Penelitian Arkeologis

Pahatan Amitābha dari Dinasti Táng Kuil Gua Hidden Stream Temple, Gua Longmen, Tiongkok

Penemuan epigrafi paling tua untuk Amitābha adalah bagian bawah dari patung yang ditemukan di Govindnagar, Pakistan, dan sekarang disimpan di Museum Mathura. Patung tersebut diperkirakan berasal pada "tahun ke 28 pemerintahan Huviṣka" (sekitar paruh terakhir abad kedua SM, pada periode Kekaisaran Kuṣāṇa), dan didedikasikan kepada "Buddha Amitābha" oleh sebuah keluarga pedagang.[18]

Sutra paling awal yang menyebutkan Amitābha adalah terjemahan Tionghoa dari Pratyutpanna Sūtra oleh biarawan Lokakṣema dari Kuṣāṇa sekitar tahun 180 M. Terjemahan ini dikatakan merupakan asal mula praktik aliran Tanah Murni di Tiongkok.

Berdasarkan bentuk literatur dan pahatan patung yang tersisa dari akhir abad kedua, diduga bahwa ajaran Amitābha kemungkinan berkembang selama abad pertama dan kedua Masehi. Juga terdapat patung-patung Amitābha yang menampilkan Dhyani Mudra serta patung perunggu Amitābha dalam posisi Mudra Abhaya dari masa Kerajaan Gandhara dari abad pertama Masehi yang menunjukkan popularitas Amitābha pada saat itu. Salah satu dari patung doa Amitābha yang terakhir dapat ditemukan sebagai batu hitam khas dari Kemaharajaan Pala, yaitu kerajaan Buddhis terakhir di India yang kehilangan pengaruhnya pada abad XII Masehi setelah masuknya Islam.

Catatan Kaki

  1. ^ "阿彌陀佛". 25 June 2023. 
  2. ^ "Buddha Amitabha and Amitayus: The Distinctive Differences in Iconography". Enlightenment Thangka (dalam bahasa Inggris). Diakses tanggal 2023-08-24. 
  3. ^ Charles Muller, "Buddha of Immeasurable Life 無量壽佛" Digital Dictionary of Buddhism, http://www.buddhism-dict.net/cgi-bin/xpr-ddb.pl?71.xml+id(%27b7121-91cf-58fd-4f5b%27).
  4. ^ Williams, Paul, Mahayana Buddhism: The Doctrinal Foundations, Routledge, 2008, hlm. 21.
  5. ^ Hay, Jeff (2009). "World Religions" hlm. 189. Greenhaven Publishing LLC.
  6. ^ Buswell, Robert E (2004). Macmillan Encyclopedia of Buddhism (2004), hlm. 293.
  7. ^ The Great Compassion Mantra - Namo Amitabha
  8. ^ Kaykeys.net. 7 Februari 2005. Unduh = 7 November 2012. Bardo: Fourth Day
  9. ^ "Symbolism of the five Dhyani Buddhas". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2009-03-08. Diakses tanggal 2013-03-07. 
  10. ^ Himalayanmart.com. Unduh= 7 November 2012. Pandara is said to be the Prajna of Amitabha Buddha. Pandara is the same in essence with Buddha Amitabha
  11. ^ Nationsonline.org. 4 Juni 2011. Unduh= 7 November 2012. Guan Yin - Bodhisattva/ Goddess of Compassion
  12. ^ Tibet is My Country: Autobiography of Thubten Jigme Norbu, Brother of the Dalai Lama as told to Heinrich Harrer, p. 121. Terbitan pertama di Jerman pada tahun 1960. Terjemahan Inggris oleh Edward Fitzgerald, dipublikasikan tahun 1960. Print ulang, dengan penambahan bab baru, (1986): Wisdom Publications, London. ISBN 0-86171-045-2.
  13. ^ Unduh= 21 Oktober 2007. Teachers: Shamar Rinpoche Diarsipkan 2007-10-30 di Wayback Machine.
  14. ^ "Unduh= 30 Oktober 2007". Diarsipkan dari versi asli tanggal 2007-10-30. Diakses tanggal 2007-10-30. 
  15. ^ Rigpa Wiki. Unduh=7 November 2012. Amitayus
  16. ^ Images of Enlightenment by Landlaw and Weber, pages 75, 80, 96
  17. ^ "Kannon Bodhisattva (Bosatsu) - Goddess of Mercy, One Who Hears Prayers of the World, Japanese Buddhism Art History". www.onmarkproductions.com. Diakses tanggal 2022-05-29. 
  18. ^ "On the origins of Mahayana Buddhism" (PDF). Diarsipkan dari versi asli (PDF) tanggal 2013-06-12. Diakses tanggal 2013-03-07. 
Kembali kehalaman sebelumnya