Share to:

 

Muhammad bin Ahmad al-Nasafi

Muhammad bin Ahmad al-Nasafi
GelarKepala da'i Khurasan dan Transoksiana
Informasi pribadi
Meninggal943/944/945
Bukhara
AgamaSyi'ah Isma'iliyah
Berkembang937–943
Kota asalNasaf
AnakMas'ud
Karya terkenalKitāb al-Maḥṣūl
Dikenal sebagaiMengubah Nasr II menjadi penganut Isma'ilisme, memperkenalkan Neoplatonisme ke dalam teologi Isma'iliyah
Kiprah keagamaan
PendahuluHusain bin Ali al-Marwazi

Abu'l-Hasan Muhammad bin Ahmad al-Bazdawi al-Nasafi (atau al-Bazdahi, al-Nakhshabi) (meninggal 943/945) adalah seorang misionaris (da'i) dan teolog Isma'ili awal abad ke-10. Sekitar tahun  937 ia berhasil mengubah amir Samaniyah, Nasr II, menjadi penganut Isma'ilisme, dan mengawali periode dominasi Isma'ili di istana Samaniyah yang berlangsung hingga kematian Nasr. Dalam penganiayaan terhadap kaum Isma'ili berikutnya, yang dilancarkan oleh Nuh I, al-Nasafi sendiri menjadi korban. Sebagai seorang teolog, ia secara umum dianggap sebagai salah satu orang yang memperkenalkan konsep Neoplatonik ke dalam teologi Isma'ili. Doktrin-doktrinnya mendominasi Isma'ilisme pribumi di wilayah Iran pada abad ke-9 hingga ke-10, tetapi dikecam sebagai antinomian oleh para teolog Isma'ili yang bersekutu dengan Kekhalifahan Fathimiyah.

Kehidupan

Kehidupan Al-Nasafi sebagian besar diketahui melalui sumber-sumber Sunni kemudian, dan sebagian besar bermusuhan, terutama Kitab al-Fihrist karya Ibnu an-Nadim dan Siyasatnama karya Nizam al-Mulk. Untuk ini ditambahkan cermin untuk para pangeran karya ats-Tsa'alibi, Adab al-muluk, yang tidak diterbitkan hingga tahun 1990.[1][2] Seperti yang ditunjukkan oleh nisbahnya, Muhammad al-Nasafi lahir di desa Bazda dekat Nasaf atau Nakhshab (di Uzbekistan modern).[3][4] Beberapa cendekiawan awal abad ke-20 seperti Louis Massignon dan Wladimir Ivanow membaca nisbah sebagai 'al-Barda'i', yang menunjukkan asal dari Barda'a, tetapi ini telah terbukti keliru.[3]

Kekaisaran Samaniyah sekitar waktu kematian al-Nasafi

Dia menggantikan Husain bin Ali al-Marwazi sebagai kepala misionaris (da'i) Isma'ili Khurasan dan Transoksiana, di pinggiran timur laut dunia Islam kontemporer.[4][5] Daerah itu diperintah pada saat itu oleh dinasti Samaniyah di bawah Nasr II (m. 914–943). Sejak awal, al-Nasafi memfokuskan upayanya dalam mengkonversi anggota pengadilan Samaniyah di Bukhara, meninggalkan Abu al-Hasan bin Sawada sebagai wakilnya di Marw al-Rudh. Upaya awalnya tampaknya gagal, dan al-Nasafi harus meninggalkan Bukhara dan kembali ke Nasaf asalnya.[3][6] Di ca 937/8 ia berhasil mengkonversi beberapa pejabat Samanid berpangkat tinggi ke Isma'ilisme;[6] Nizam al-Mulk memberikan daftar orang-orang yang pertama kali masuk Islam, yang keakuratannya masih dipertanyakan, karena banyak nama-nama ini tidak diketahui: rekan senegara al-Nasafi, Abu Bakr al-Nakhshabi, seorang sahabat karib Emir, Abu Ash'ath, sekretaris pribadi Emir, Abu Mansur al-Shaghani, inspektur tentara, bendahara Aytash, Hasan Malik, gubernur Ilaq, dan kepala pelayan istana (wakil khass), Ali Zarrad.[3][7]

Kembali ke Bukhara secara pribadi, dengan bantuan mereka al-Nasafi akhirnya berhasil mengubah agama Emir Nasr II dan wazirnya, Abu Ali Muhammad al-Jayhani.[6] Namun, catatan al-Tha'alibi menganggap perubahan agama terakhir Nasr terjadi pada dua tokoh lain, da'i Ibnu Sawada dan sekretaris Abu al-Tayyib al-Mus'abi.[8] Didukung oleh emir dan istananya, al-Nasafi mulai berkhotbah secara terbuka, dan bahkan memperluas upaya misionarisnya ke Sistan.[6] Sekretaris Isma'ili, al-Mus'abi, bahkan tampaknya telah menjadi wazir pada tahun 941/42, menggantikan al-Jayhani.[9]

Perkembangan ini memicu pertentangan keras di kalangan Sunni, dan khususnya tentara Turki Samaniyah. Menurut cerita yang disampaikan oleh Nizam al-Mulk, mereka mulai bersekongkol untuk melakukan kudeta, bahkan sampai menawarkan tahta kepada salah satu komandan mereka. Menurut Nizam al-Mulk, putra Emir, Nuh I (m. 943–954), mendengar tentang konspirasi tersebut dan membujuk ayahnya untuk turun takhta demi kepentingannya.[10][11] Sebagaimana dicatat oleh sejarawan Inggris Samuel Miklos Stern pada tahun 1960, "sulit untuk memisahkan unsur-unsur legendaris dari fakta-fakta sebenarnya" dari catatan Nizam al-Mulk,[12] terutama karena Fihrist tidak menyebutkan adanya rencana militer, tetapi menyebutkan Nasr 'bertobat' atas perpindahan keyakinannya,[13][14] dan catatan al-Tha'alibi bahkan tidak menyebutkan Nasr turun takhta demi putranya. Berdasarkan al-Tha'alibi, Nasr tampaknya tetap berada di singgasananya hingga kematiannya pada bulan April 943, dan sangat mungkin ia meninggal sebagai seorang Isma'ili, tetapi penyakit yang lama memaksanya untuk menarik diri dari urusan publik lebih awal dari itu.[15]

Ats-Tsa'alibi melaporkan bahwa setelah kematian Nasr dan naik takhta Nuh, kaum Ismailiyah mencoba untuk mengubah agama emir baru itu, tetapi gagal.[16] Menurut Ibnu al-Nadim, Nuh mengadakan debat teologis publik, di mana kaum Ismailiyah dikalahkan, tetapi ats-Tsa'alibi berpendapat bahwa ini terjadi dalam sesi pribadi, dan permintaan al-Nasafi berikutnya untuk debat publik ditolak.[17] Tak lama kemudian, Nuh melancarkan pogrom anti-Ismailiyah—menurut Nizam al-Mulk, pasukan tersebut menghabiskan tujuh hari membunuh pengikut Ismailiyah di Bukhara dan sekitarnya—di mana al-Nasafi dan banyak pengikutnya tewas.[4][6][18] Penanggalan peristiwa ini tidak jelas, dengan kedua sumber abad pertengahan dan modern secara beragam menempatkannya pada 331 H (943 M), 332 H (944 M), atau bahkan 333 H (944/45 M).[16] Meskipun implikasi dalam sumber-sumber abad pertengahan dari pembersihan anti-Isma'ili yang sistematis, ini tampaknya tidak terjadi, karena beberapa pejabat Isma'ili—termasuk Ali Zarrad dan Abu Mansur al-Shaghani—tetap di tempat mereka selama pemerintahan Nuh.[19] Lebih jauh lagi, putra al-Nasafi, Mas'ud, yang dikenal dengan julukan Dihqan, selamat, dan melanjutkan upaya misionaris Isma'ili.[6]

Ajaran dan tulisan

Al-Nasafi dianggap sebagai teolog Isma'ili pertama yang memperkenalkan konsep-konsep dari filsafat Neoplatonik ke dalam doktrin kosmologi Isma'ili.[3][4][20] Seperti yang ditulis Stern, "dia mendirikan filsafat Isma'ili dengan mengadopsi bentuk Neoplatonisme Islam saat ini, dan sistemnya tetap menjadi doktrin Isma'ili standar di Persia pada abad keempat/kesepuluh dan kelima/kesebelas".[3] Sumber-sumber Sunni menyatakan bahwa al-Nasafi tunduk kepada khalifah Fathimiyah, tetapi para cendekiawan modern telah menyimpulkan bahwa dia termasuk dalam garis independen dari gerakan misionaris Isma'ili (da'wa) yang telah ada pada akhir abad ke-9, sebelum perpecahan tahun 899 antara Isma'ili pro-Fathimiyah dan 'Qaramitah'. Al-Nasafi dan para pengikutnya masih menganut ajaran asli Isma'ilisme awal, yang berpusat pada kembalinya imam Isma'ili ketujuh, Muhammad bin Isma'il, sebagai Mahdi, mesias dalam Islam.[21]

Pada ca 912, al-Nasafi menulis sebuah risalah teologis, Kitab al-Mahsul ('Kitab Hasil'). Risalah ini beredar luas, tetapi tidak bertahan lama, kecuali dalam kutipan ekstensif dalam karya da'i kemudian, Hamid al-Din al-Kirmani.[22] Dia menganut gagasan bahwa syari'ah, hukum agama Islam yang diumumkan oleh Muhammad, ditangguhkan dengan kedatangan Muhammad bin Isma'il, dan bahwa era berikutnya adalah era tanpa hukum, yang akan berlangsung hingga kembalinya Muhammad bin Isma'il yang akan segera terjadi, ketika makna sejati dan batin agama akan terungkap.[23]

Pandangan-pandangan ini dikecam sebagai antinomianisme oleh para teolog Isma'ili arus utama yang termasuk dalam dakwah yang disponsori Fathimiyah, tetapi populer di kalangan Qaramitah Isma'ili yang tidak setuju.[22] Kitab al-Mahsul dengan demikian diserang oleh da'i kontemporer al-Nasafi, Abu Hatim Ahmad bin Hamdan al-Razi, dalam Kitab al-Islah ('Kitab Koreksi') miliknya; pada gilirannya, penerus al-Nasafi, Abu Ya'qub al-Sijistani, menulis risalah Kitab al-Nusra ('Kitab Dukungan') untuk membela al-Nasafi.[4][24]

Dua manuskrip lainnya, yang disimpan di perpustakaan swasta di India, juga dikaitkan dengan al-Nasafi.[4]

Referensi

  1. ^ Stern 1960, hlm. 56, 79–80.
  2. ^ Crone & Treadwell 2003, hlm. 37, 41–42.
  3. ^ a b c d e f Stern 1960, hlm. 79.
  4. ^ a b c d e f Poonawala 1993, hlm. 968.
  5. ^ Daftary 2007, hlm. 225.
  6. ^ a b c d e f Daftary 2007, hlm. 113.
  7. ^ Crone & Treadwell 2003, hlm. 52–53.
  8. ^ Crone & Treadwell 2003, hlm. 38, 42.
  9. ^ Crone & Treadwell 2003, hlm. 38, 43–45, 55.
  10. ^ Barthold 1968, hlm. 243–244.
  11. ^ Crone & Treadwell 2003, hlm. 45–46.
  12. ^ Stern 1960, hlm. 80.
  13. ^ Barthold 1968, hlm. 244.
  14. ^ Crone & Treadwell 2003, hlm. 42–43.
  15. ^ Crone & Treadwell 2003, hlm. 43–47.
  16. ^ a b Crone & Treadwell 2003, hlm. 47.
  17. ^ Crone & Treadwell 2003, hlm. 42, 48.
  18. ^ Crone & Treadwell 2003, hlm. 42, 47.
  19. ^ Crone & Treadwell 2003, hlm. 48, 53.
  20. ^ Daftary 2007, hlm. 113, 225, 228.
  21. ^ Crone & Treadwell 2003, hlm. 61–67.
  22. ^ a b Daftary 2007, hlm. 225–226.
  23. ^ Daftary 2007, hlm. 226.
  24. ^ Daftary 2007, hlm. 225–227.

Sumber
Kembali kehalaman sebelumnya